..續本文上一頁是一張紙一隔就看不見了；耳朵不然，隔著大山聲音還聽得到。又譬如睡著了，拿張紙給他看，他也不能醒，但一喊他就醒了。所以耳根最靈敏，用耳根來修法最好。《楞嚴經》說得很清楚，二十五個大師(都是大菩薩)，說各自的用功方法，觀世音菩薩說從耳根入，最後佛叫文殊菩薩選擇，娑婆世界衆生用哪一根修法最得當、最快，文殊菩薩選擇觀世音菩薩耳根法門。因爲耳根最利，所以我們現在就用耳根來聽自己念咒的聲音，把意根抓住，第六意識就不動了。這樣修法比大圓滿法更直接，更“立斷”。
大家注意：修法時一定要心念耳聞，要如法，絕對不能嘴念咒，而心想別的事情，有口無心，沒用處。念佛也是一樣，念阿彌陀佛，口念心散亂，思想亂七八糟，佛號念不上，將來西方極樂世界升不到，因爲心太亂了。心不清靜，佛現身時就看不見了。永明壽大師(永明壽大師既是禅宗大祖師，又是淨土宗大祖師，他是法眼宗的徒孫，最後皈心淨土，所以是淨土宗大祖師)說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然。”爲什麼這樣說呢？他說心如水也，心水清靜了，就像河裏的水清靜了，天上的月亮影子就顯現出來。阿彌陀佛等于是天上的月亮，我們的心等于是水，水不清靜天上的月亮顯現不出來，心不清靜阿彌陀佛在你心裏顯不出來，那就見不到阿彌陀佛來接引，就不能往生了。大勢至菩薩教導我們“都攝六根，淨念相繼”，要以一句彌陀聖號把眼耳鼻舌身意六根抓住，清清靜靜地念阿彌陀佛，念到一心不亂，才能往生西方極樂世界。我們知道六根當中意根是最難攝的，一靜下來這個妄想就來了。因爲動慣了，不靜下來還不知道，有時候心亂了，還不知道，靜下來後就容易看見。這是什麼緣故？因爲水清靜了，泥沙沈下來，就看見了，水不清靜，就看不見泥沙，所以坐下來就看見了。妄念顛倒，很難掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的辦法來抓攝六根，把妄想打斷、身心脫落，本來的佛性就顯現了。所以，如法修持非常重要，不如法修持就不能見性。
大家修心中心法，修了很多時了，應該有所成就。爲什麼呢？因爲本來是佛，只要肯放下，就能恢複本來，就能見道。修了很多時，爲什麼還不行呢？就是因爲不如法。
第一種不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐。今天坐坐，明天說身體不好、事情很忙，就把功夫耽擱下來了，這樣修就不行了。譬如燒飯，飯沒燒好就拿下來，冷一冷然後再燒，再拿下來，這飯就燒僵了。我們學法修行，猶如逆水行舟，若不用勁撐船，船就被水沖下來了，所以斷斷續續修行不好。
第二種是沒有心念耳聞。耳朵沒有在聽，而是一面念咒，一面打妄想，“這個事怎麼辦？那個事怎麼解決？”這就是不如法，妄心就斬不斷，斬不斷怎麼打得開本來呢？怎麼見得到本性呢？
第叁種重要原因是下座時不觀照，忘記了。在座上修法勤勤懇懇，下座後隨妄念轉，跟著境界跑，等于一曝十寒，功夫因之很難做上。尤其是現在這個動蕩的時期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，“唉呀，我買的股票賺錢了吧，漲價了吧，跌價了吧，折本了吧。”顛顛倒倒地妄想，不觀照。用功須時時觀照，念頭一起就看見，不要跟著跑，要了了覺知這能說、能見、能聞的是我的本性，不爲境轉才行。這些缺點不改進不能見道。
修法的目的在于打開本來，見到本性。我們修心密只要如法，決定能迅速做到。我們修法，念咒念到不能念時，忽然之間能念之心和所念之咒一時脫落，內而身心、外而世界一齊化空，虛空也粉碎。但非斷滅，有個了了靈知在，那就是本性顯現。本性顯現之後，還有多生累積習氣在，還沒除光。所以大圓滿還須修脫嘎，也就是保護本性，使妄習漸消，覺受增長，和我們說的悟後保任功夫一模一樣，要好好地保護本性。正行就不講有修了，修不修都是兩頭話，時時觀照除自己習氣即是。不過大圓滿要觀光而身化虹光，我們心密修法是宗禅法，不著身相。所以不注重化不化虹光。假如著在身化虹光上，反而被呵爲“宇宙之間一遊魂”而不能圓證聖果。
我們本來是佛，所以見性不難。現在可以用禅宗公案直接和大家講什麼是性，指示大家當下見性。禅宗是直接指示大家見性，不用參什麼話頭的。比如你問師父：“如何是佛？”師父指示你：“清談對面非佛而何！”或對你說：“你即是佛！”更或喚你一聲，你答應了，即對你說：“即此是！”等等。達摩大師從印度來就是直指人心，見性成佛，沒有人用功處。後來因爲人的根性鈍了，直接指示不敢或不肯承當，以爲這沒什麼了不起，所以祖師們改爲參話頭，這是宋朝以後的事。參話頭，起疑情，用疑情擋住妄念，把妄念隔斷，從而打開本來，這就多跨一道門，多走一段彎路了。有相密宗要到最後才直接指示什麼是本性，叫做開示見宗，見宗就是叫我們明白自己的本性，就是見性，即直接指示你見性。所以最高深的密宗就是禅，禅是無上密，是最高層的密法，禅和密沒有兩樣。把密宗和禅看成兩樣是錯誤的，禅就是密，密就是禅。心中心法一開始就說，以禅爲體，以密爲用，即藉密咒和手印用一用，藉佛的力量加持，以打開本來，親證本性。證到本性後，以淨土爲歸，歸到一真法界常寂光淨土。西方極樂世界有四種土：凡聖同居土，方便有余土，實報莊嚴土，常寂光淨土。常寂光淨土，就是盡虛空遍法界都是淨土，沒有什麼方所，沒有東南西北方的分別，都是淨土。因爲我們的法身，就是一真法界，盡虛空遍法界，不分方所，沒有垢淨。有個清淨就不是，沒有汙穢哪有清淨，所以它是一塵不染，一絲不挂，一法不立的。所以不到淨土不算究竟，要證到十方都是淨土。我們上次也直接指示大家，這個佛性不在別處，就是現在一念斷處的離念靈知。當妄念都放下，一點不起的時候，這時候也不是沒有知覺，還是了了分明。這了了分明的靈知，就是我們的佛性。所以見性不難。不要在那兒猜謎，“噢，悟道了，看見黃的紅的綠的東西了。”不相幹的，那是見鬼。見性是見無所見，沒有一點東西的。譬如現在你們大家把念頭一斷，什麼也不想，一切的現象都在你們的視線之內，但是你們沒有著哪樣東西哪個人，雖然有許多人很多東西，但見無所見，不知道誰是張叁，誰是李四，這是什麼，那是什麼，這無念的靈知，能起見聞覺知的功能，即當人的本性。如果我看見張叁、李四、茶杯、陽傘等等，那就糟糕了，那是著相了。經雲：“見見之時，見非是見。”假如你有所見，那就不是真見，所以“見不能及”，“見要離見”，要離開自己的見，才是真見。無所見，那就是你們的佛性。所以見相不著相，無所見，就是真見。所以明心見性不難。有人自誇：“我的佛法好。你們到我這兒來學法六個月，不要，六天，也不要，六個鍾頭，即教你們見性。”其實，見性一分鍾也不要，當下就能教大家明白見性了。但是大家往往在這個地方不敢承當。“這就是見性啊，恐怕不是吧？假如這就是我的本性，我怎麼不發神通呢？”大家都被神通擋住了，迷住了。他們其實不知道什麼是神通。我們說話，大家聽話，這不是神通是什麼？假如不是神用，這個身體就聽不見，說不出。身體就像機器人，不通電這個機器人不能動。現在能說能聽，就是佛性的妙用。佛性無所不能，所以叫神，無所不具，所以叫通。佛性樣樣都能，樣樣都通，沒有阻隔。你一著相就不通了。執著看這個杯子，就不見其余，那你就不通了。你不著，沒有擋路牌，一切事物俱在你視線之內，你就通達無礙了。所以一切妙用都是神通。龐居士說，運水與搬柴就是神通妙用。大家時時在神通妙用中而不知道，執著人家不能而自己能，那才是神通，真冤屈死了。其實叁明六通也不難，爲什麼呢？因爲道人都是見性在先，除盡舊習，得通在後。宗師稱爲：“但得本，不愁末。”剛剛悟道，才明白道理，事相上還透不過去。這時自救不了，多生累積的習氣還在，把本性妙用給遮蓋住了，要把這個習氣除掉，才能發通。這就相當于大圓滿法裏說的正行。所以于見性之後須進一步用功，時時刻刻斷念、保護，一切相都不可得，不要有所住著，自有水到渠成圓證聖果之日。
不要以爲這個初悟沒用處，將來發大神通成大道就靠這個初悟。因爲不明白這個真性，就無從下手用功。要認識這個本性，保護這個本性，才好用功，所以叫做悟後真修。保護自己，就像嬰兒剛剛生下來，一切作用不能起，要靠大人保護他。但你不能因嬰兒不起作用而說他不是人。他是人，保護他長大就行了。所以說悟道這一點最重要，大家不要輕視這一點。綿密保護，念頭一起就把它斬斷。有些人弄錯了，以爲清清楚楚看見這個念頭就是了，這大錯特錯！清清楚楚住著這個念頭，是妄上加妄，不是本性，要念頭斷處了了分明的才是本性。看見念頭起這不相幹，假如看見念頭起，著相，這是凡夫，把這個念頭看成是真的，這就走到錯誤道路上去了。看見念頭起，不跟著念頭跑，把這個念頭斬斷才對，千萬不要弄錯！做保護功夫，保護得愈綿密愈好。
一切色相都是我們真性所顯現的影子，換句話說就是我們的化身。一切東西都是我們的真心變化做作，都是我們的化身。大家要成就法、報、化叁身，現在我們一念斷處，了了分明的，就是我們的法身；光明朗照一切東西，這就是我們的報身；一切東西都是我們佛性所顯現的影子，不執著，不追求，就是我們的化身。法報化叁身都具足了，這不當下成佛了嗎？！所以成佛沒有難處，不要說成佛很難。大家都是佛，當下都能成就，法報化叁身當下都能圓滿。不要把成佛推到高不可攀、很複雜、很艱難的道路上去。以卑劣的心理，認爲我們都是凡夫，成聖作祖那都是佛菩薩的事，那就錯誤了。要自肯承當，我就是佛，一切衆生都是佛，沒有衆生不是佛。要時時無住，從而圓成我們的佛格。既然是佛了，就要有佛格，佛不住著一…
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