..續本文上一頁毀謗說：“要看黑心人，吃素道裏尋！”“口念彌陀、釋迦，心裏貪盜欺詐！”聽之能不令人痛心？！
試問懷這種心念的淨土行人，心裏淨不淨，能不能與淨土相應？又能不能與彌陀感應道交、打成一片呢？但是有些瞎漢，還要嘴硬，說不要緊，有阿彌陀佛做怙依，雖然做了些壞事，但到臨終，佛還是會憐憫我們，寬恕我們，來接引我們生西的！哈哈！假使這樣阿彌陀佛還來接引你們生西的話，倒變成鼓勵你們在世間作惡了，有這種道理嗎？假使真有其事，那佛還講什麼因果報應？！又爲什麼要勸人諸惡莫作、衆善奉行呢？或曰：五逆十惡人，不是重罪犯嗎？他們怎能臨終十念生西呢？曰：請勿錯會，他們不是于信佛後又做五逆十惡的事，以前不明因果，無心誤犯，故能一信佛後，幡然悔悟，徹底忏悔，消除心業，往生西方。相反，已信佛的人再犯罪，是明知故犯，罪加一等，外加用功不力，念佛疲軟，業不能忏，如何能往生呢？
我想當這些人在假充嘴硬說不要緊時，心裏亦未嘗不寒栗。因爲人人都有天良，做了壞事，必受良心譴責，而深自痛苦驚怖。這些人，縱然一時爲利欲薰蔽而隱昧良心不知羞怖，但到了臨終最後一刹那，所做惡事就隱藏不住，一一顯現眼前，深受良心責備而痛苦萬分。那種天良苛責的痛苦，勝過一切嚴刑酷罰，所謂泰山壓頂，大火焚身，風刀解體，苦不堪言！以致痛哭嚎叫，息促神迷，茫茫蕩蕩地跟著業境流浪惡道去了！到那時還能嘴硬說我有彌陀接引嗎？
諸位道友，“帶業往生”這句話千萬不要搞錯。不能認爲一面念佛，一面做點壞事不要緊，這是絕對要不得的。因爲六道輪回，全憑善惡業所支配，不以人的意志爲轉移。現在要進一步求生淨土，了脫生死，心地不善良，人道的資格還不夠，如何能生西天呢？所以蕅益大師描述的“真信”說：真信除信自、信他外，還要信因果與理事！這就是教我們心要清淨、要善良，才能得萬德莊嚴的福果--淨土！
另外，如上文所引，蓮池大師在叁種不能往生淨土的人裏，把心地不善良的人，列爲第一種。可見心地善良，是第一先決條件了。我們如有過錯，請迅速從今日起在佛前痛切地忏悔，永不再犯，還要力行衆善，以救前愆，生西始可有望。如專門依靠佛力接引，幹壞事而想帶業往生，那真是西行卻向東了。
再者，關于他力接引的問題，在第一節裏已略有說明，現在因談到本題，須再詳細討論一下：
首先，我們從生西的叁資糧來看，信願行叁，如鼎叁足，既然不可缺一，那麼信願之外，行亦就非常重要了。行既非常重要，足見生西也非專賴他力。單獨依靠彌陀的願力的人，假如可以單靠彌陀，那麼要“行”做什麼？既要“行”，那就他力之外，尤需自力了。
或許有些貪便宜、怕用功的人要說，蕅益大師說：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”由此看來，行--持名只不過是品位高下之依據，而生西方，全憑信願，就是專賴佛力。我們現在只要能生西，品位高下在所不顧，甚至生于邊地，也于願已足，因爲“但得見彌陀，何愁不開悟？”我們能生到西方就行了。
殊不知大師此語，乃對偶句，不可分割開來，斷章取義。他上面說個信願，接下來就說個行，意思就是以信願來導行，由行而圓成信願。也就是說，要生西方，須以信願爲先導，無信願不能往生，同時這亦是對只有行而無信願之人說的(我們在第一節裏說過，明朝很多禅宗行人，假借念佛爲入定的方便，是只有行而無信願的)。但是生西方，有九品高下之不同，而這高下不同的往生品位，就全須由持名的功夫深淺來決定了。這豈不是明白無誤地告訴我們，往生西方，品位高的，固然要較深的念佛功夫，就是品位低下的，也要有較淺的念佛功夫，才能往生。而不是單獨依靠佛的力量，由佛來決定的！這樣理解，方符蕅益大師的真意，也才和其他佛祖的教示相契。
假如不須行，單靠信願就能往生，那爲什麼佛在《阿彌陀經》中囑咐我們要執持名號？又爲什麼在《十六觀經》裏教我們要修種種觀行呢？蕅師乃一代教祖，豈能違背佛意，別出心裁地以無稽之談來迷誤後人？又豈可說蕅師之主見高過于佛呢？
再看印光大師《與陳錫周居士書》中說：“以信願爲先導，念佛爲行證。信願行叁，乃念佛法門宗要。有行無信願，不能往生，有信願無行，亦不能往生。信願行叁，具足無缺，決定往生。”可見信願行爲生西叁要，如鼎叁足，缺一不可。蕅師與印師，皆蓮宗法祖，由上而下，血脈相承，絕不會前者誤引後者，也不至後者反對前者。由此可見那些說只要有信願而不須行的，乃是一般瞎漢偷懶之遁詞也。
而且，就一般常理來說，既有信願，爲何不行？不行，又怎能表示有信願在？更何能圓滿成就信願？是以信願是行之先導，而行則是信願之歸寄！無信願不足以啓行，無行也不足以圓滿信願！彼此相因相成，叁者不可缺一，可見信願行之行，是多麼重要呵！
既然行和信願一樣重要，那麼行就須像個樣子才對！決不可馬馬虎虎地口中念念佛號，心裏念著娑婆，敷衍了事算數。因爲那樣行，等于不行。口中念佛而心不轉，妄念既不能斷，妄心亦不能轉，妄習更不能除，行來行去，還在老地方，未曾前進一步，徒然自欺欺人而已！有何益處？我們要行，就要遵照佛祖遺訓，如救頭燃，至誠懇切地把一句佛號蘊育在心中，念念不忘；要如推重車上山般，極力追頂，一步不可放緩，六字洪名，一字接一字，一句接一句，字字句句，曆曆分明在心裏過；要戰戰兢兢地把一句萬德洪名，當作金剛王寶劍來與我們的妄念、愛根、情見作鬥爭；更要二六時中，都攝六根，淨念相繼。我們果能如是著力用功，既勿求旦夕速效，亦勿妄冀心外有佛來迎，動諸魔事，則一定能從初心念佛散亂紛擾的情況下，漸漸上路，消除妄念，而臻一心不亂。由此看來，所謂一心不亂者，有什麼高不可攀而害怕萬分？有什麼目的不能達到而紛爭一場呢？
心有所畏，一定行之不力，行如不力，任何事都不能成功，所以信心堅固爲第一要著。事在人爲，只要先把道理弄清楚，竅門找到，然後一往直前，決不退縮，辦任何事情都無不成之理！
再說他力修行，絕不是一點力氣都不要花，完完全全依靠在別人身上可以成功的。古人有蚊蠅附骥尾之喻，但也要蚊蠅先飛到馬尾上，還要用力抓住才行，絕不是一點力氣也不用的。是以完全依賴佛力能生西方，絕無是處，只有自他合力，方能成辦。再就自他來說，原本不二，因妄心分別故，始有自他。蓋從本說來，心佛衆生，本系一體，如一室千燈，光光無別，因無明故，妄認前影。遂執爲我，因我而有他，是非遂生。今若一句佛號得力，當下一念妄心銷處，自既不立，他從何來？！故自他本系一體，說什麼自力他力！說有自力他力者，正是不識自他也，嗟乎！
複次，就一般通途所說的“他力”來說，有佛出世，教你們念佛法門，不是他力嗎？用功時有一句萬德洪名，與你作爲依持，同時因持名故，彌陀因心之莊嚴與果地之智光加被與你，不是他力嗎？臨命終時，因感應道交故，佛現心中(這就是接引)，又有西方極樂世界作爲依止，不更是他力嗎？有這樣多他力爲增上緣，已占盡了便宜，還覺不夠，更想一點力也不花，由佛把你拉上天，有這種道理嗎？假如有的，則我們也不是今天才信佛、念佛，應該早就往生西方成佛了，爲何還流浪到今天，在這裏受苦呢？或曰，信佛雖不止一世，可能宿世修習他宗未曾念佛，故未往生，因淨土是萬修萬人去的呀！若果如是，爲什麼自古以來就有“念佛者多，生西者少”之歎呢？又難道彌陀能拉我們去，釋迦不能拉我們去嗎？十方諸佛都願度盡衆生的，如果能拉的話，一佛出世，就該把衆生度盡了！可見得仗佛力來拉你，沒有這回事。古德有雲：“把臂牽他行不得，直須自肯始相應。”須知佛力無邊，衆生業力也是無邊的呀！印光大師是最贊歎仗佛慈力接引生西的，但也說念佛要懇切至誠，方能高預海會，這“懇切至誠”，難道不需要下一番苦功夫嗎？
更進一步說，有自力的人，不求他力，而他力自來。相反，竭力希求他力，毫無自力的人，絕對得不著他力，縱有他力，亦無能爲力。因爲用功人真能至誠懇切，精進不懈，無形中感諸佛菩薩加被攝護，及至功夫得力，妄念打脫，與佛心心相印，自他一體，生佛不二，更得十方諸佛護念，垂手摩頂授記。而懶散不肯用功，或用功不力的人，因自己心裏穢垢，與清淨佛光不相連接，所見所接，均系黑業一團，故佛雖現前，垂手接引，卻猶如生盲不能見日。所以我們在第一節裏說：“自力就是他力，他力就是自力，有自力方有他力，無自力即無他力。”請同道深思。
其實淨土宗就是禅宗，禅宗即是淨土宗，二宗並無兩樣，不要妄分自力他力。但禅宗須是大根上智人方能參透玄機，識得即相即性，即心即佛，時時處處不爲物轉，而自在轉物。而淨土宗則不一定要研討這些玄理，只要把一句彌陀聖號，安頓在行人心上，密密提持，毋令間斷，自然于不知不覺中將散亂妄心，漸漸轉換成清淨佛心，從而證成佛道。猶如人身上毛發指爪，雖然人眼不見其長，卻自然地密密滋長。念佛的妙處，就是在行人的生死根株上(妄念上)作切近的轉換，使人念佛、念法、念僧，自然不去念貪、念瞋、念癡，潛移默化地扭轉人的妄心，無形中把行人從生死中拉出來。它不用研討玄理，而自然暗合道妙，只要一心持名念佛，自然成無上道，所以淨土念佛是叁根普攝的廣大法門。這真是釋迦老子從大悲心中流露出來的善巧方便之智用！
當你由于拳拳服膺、密密提持而親見彌陀真性時，方知自力他力由來不二，衆生佛陀，本自一體，回顧昔日之紛爭辯論，猶如夢中說夢，甯不愧汗！
拉拉扯扯地說來很長，還要提醒大家一聲，修淨土不只是念佛名字一法，舉凡觀心、持咒、誦經、行善等等，皆如…
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