..續本文上一頁念佛一樣，可以回向西方求生淨土。一心不亂，是淨土法門的關鍵問題，我們只要放下一切，抓緊佛號，密密綿綿念去，自能安安穩穩地到達目的地。
討論至此將告結束，忽有一位慈心菩薩出來說：“你這厮噜噜嗦嗦妄開大口，不怕冒渎諸方引起群忿嗎？”曰：“不見祖師道：佛法無人情，依法不依人！”又不見黃面瞿昙雲：“說法四十九年，未曾說著一字！”則小子雖以虛空爲紙，大海爲硯池，須彌爲墨，寫滿宇宙，又何曾寫著一字，更何以冒渎諸方！正是：
寫滿宇宙利生情，筆劃未開字未形。
有法可說事邊倒，無法可說萬裏雲。
可憐一般探玄客，夢中佛事論不停。
一心不亂非難事，念念彌陀字字明。
哈哈！你道說了也未？珍重！珍重！
消業往生與帶業往生
載于《廣化文選》
近來差不多在全國各地，圍繞著關于淨土宗的異方便--“帶業往生”展開了熱烈的爭論。一方說：要真能往生，須將妄業消去；另一方則說：不需要，可以帶業往生。雙方各說各有理，互不相融。
持“消業往生”論的人說：“帶業往生”是害人的謬論。它非但毀滅了淨宗行人臨終往生的願望；也傷害了整個淨土宗的嚴淨、肅穆的形象。因爲“業”本身就是汙染、是障礙。與淨土既不相應，而且是障道之因，何能帶著它往生西方佛土？所以佛、菩薩從未在各種經論上說過“帶業往生”的這一非常錯誤的說法。
主張“帶業往生”論的人則說：“帶業往生”一詞雖不是佛、菩薩直接說的，但在經論中，不無這種含意。比如《那先比丘經》雲：“如持大石置于船上，藉船力故，石不沈沒。若無其船，小石亦沒。”石喻世人所造的“業”，船喻佛力。這不是很明顯的說藉佛力故，可以帶業往生嗎？所以我們淨宗行人，只要信堅願切，一心念佛，不用消什麼業，臨終決定往生。那種消業往生的論調是魔說，不可信賴，要將它徹底打倒、消滅。
這兩種論點各執一詞，相持不下。搞得佛教界內沸沸騰騰，莫衷一是，使後學者無所遵循，不知如何修持方合道妙。因之要請諸方大德，各抒己見，熱烈討論一下，得出個正確結論，掃清疑雲，以正視聽，而免後學步入歧途。
要評判這一問題的孰是孰非，先要將這二種論點的由來搞搞清楚，然後經過比較討論，就不難看出它們的矛盾所在，從而歸納出正確的結論。
按這兩種論點之所以各執己見，互相水火者，不外以下數因：
(甲)、持“消業往生”論者
一、見近時的淨宗行人不肯老實念佛，只悠悠泛泛地隨衆做做早晚課，像小學生交課卷似的，做完了課誦，就算念佛事畢了。不再用功念佛，來改造自己執著、貪戀的妄習，轉換自己的妄想、妄念，以消滅自己的心垢，而往往把將來往生淨土的責任，單單推卸在阿彌陀佛身上。如若臨終不見佛、菩薩來接引，生不到西方，誤認爲那是佛、菩薩的責任。因此蓮池大師曾有“念佛者多，生西者少”的感歎。這都是念佛行人心不專切，只圖便當，而贻誤了自己。所以要大敲警鍾，提倡“消業往生”來警醒昏夢迷茫的念佛群衆。
二、現時很多念佛的人，誤解了“帶業往生”的含義。以爲我們只要有信有願而且早晚也做課誦，縱或做了些不甚好的事也無妨礙，橫豎可以帶業往生嘛！
筆者在沈家門見有很多人在曬魚蝦，問他們說：“你們舟山一帶不是大多數人都信佛嗎？”他們說：“是呀！我們都是佛教徒。”我不禁疑惑地問道：“那麼，你們爲什麼還要殺生呢？”他們說：“我們是帶業往生呀！”
他們把“帶業往生”一詞作如是見解，豈不毀壞了淨宗的聖潔形象？
叁、爲了澄清淨宗近來的腐朽汙染的不良之風，以振興佛教，所以要高唱“消業往生”，以振聾發聩，而期淨宗行人真正能往生西方，而不是空喊口號，以免淨宗的旨被湮滅而漸趨消亡。
(乙)、主張“帶業往生”論者
一、怕人有畏難情緒，不敢信入修持，而毀傷了淨宗，斷送了衆生的慧命。
二、誤解了“消業往生”的難度，不知怎樣才算消業，才得往生。一般以爲要將無明除盡，業盡情空，方始爲消業。這豈不太難，能有多少人做得到？所以要堅決反對。
叁、未真正了解“帶業往生”內含的精義。只知帶業便當，而不知所帶的是何業，更不了解心心念佛時，正是在最切近處消除自己的心業，爲將來往生的正因。
從上述二種觀點看來，不論是“消業往生”論者還是“帶業往生”論者，都是從善良的心意出發，都是爲了保護淨宗行人確實能往生西方，以免贻誤失敗。既然大目的完全一樣，並無水火不能相容之處，就不難從中合其同、融其異而求得一致的結論了。
欲得到一致的結論，應先從“業”字上來探討論證，因這二個論點的中心問題都是“業”。那麼“業”究竟是什麼呢？《起信論》說：“無明爲因生叁細。”這叁細相的第一相就是“業相”。什麼是“業相”呢？原來我人從無始以來真如不守自性，迷于無明，不覺而心動，這就是“業”。所以“業”是“動作”義，在經中稱爲“惑業”。所謂相者，因心動迷本圓明，將本有無相之真如，變起虛空四大之妄相，即法相宗所說的相分；將本有之智光，變爲能見之妄見，是爲見分。一切衆生世界有相之萬法，皆依此見、相二分之所建立。此見、相二分亦即《起信論》叁細相的第二“能見相”和第叁“境界相”。
從是可知，業就是造作。而衆生迷悟有別，造的業就不同，所感的果報也各別。凡夫所造的爲有漏業，感叁界六道分段生死之報；二乘所造的爲無漏業，感方便有余土之果報；菩薩所作的爲非有漏非無漏業，感實報莊嚴土之果報。
凡夫癡迷過甚，執幻境爲實有，迷假相而爲真。爲滿足一己的私欲，不惜廣造惡業，故生死不了，輪回不息。今欲往生淨土，橫超叁界，若不將這生死根本--迷相而妄動的業--消去，如何得遂初心，真正達到往生淨土的願望。
或曰：“往生淨土，是憑阿彌陀佛偉大宏深的慈悲願力接引，何須消業才得往生？”答曰：“惑業不淨，勢必迷戀著娑婆世界上的一切假相，佛雖來接引，但因心迷染業而不見佛，錯失往生的良機。”永明壽禅師雲：“佛如天上之月，影現千江萬水，但汙水不見。念佛人心不明淨，猶如汙水不能現月而不見佛。”臨終不見佛，如何能往生？
有好多念佛人，或因貪念著金銀財寶而落爲守財鬼；或因迷戀妻子兒女而墮爲看家鬼；或貪戀色身及迷于墳墓陪葬的美好莊嚴而淪爲守屍鬼等等。古德說：“抱樁搖橹，無有是處！”這就是說，如我們欲生西方，但又迷戀著娑婆世界不放，就如抱著岸上的木樁去搖橹，再用多大的力，船也不能前進，西方如何得生？
這樣說來，生西豈不很難嗎？不！一點也不難！不見佛說：“念一句彌陀聖號，能消八十億劫生死重罪！”我們現在天天念佛，時時念佛，不是只念一句佛，還怕什麼業不能消、罪不能除呢？所以消業往生不是什麼難事。只要我們看破這娑婆世界的一切聲、色、貨、利、妻、財、子、祿，皆如夢、幻、泡、影，不可得而不去追求、貪戀它，反過來，全心全意地用“心念耳聞”的念佛法來勤勤懇懇地著力念佛，再大的業也不難消亡于無所有之鄉了。
或問：“爲什麼這樣容易呢？”因爲業從心生，非從別來。如今我們心心不異，念念在佛。佛就是心，心就是佛；全心是佛，全佛是心，還有業的立腳處嗎？
再說，當我們臨終往生的刹那，只見阿彌陀佛與諸聖衆前來接引，其他一無所見，還有什麼業不業？這不就是以我們平時念佛的功夫將業消去了嗎？不也就是佛、菩薩的慈悲攝受力使我們把業消除了嗎？
這樣一說，“消業往生”論似乎站住腳了，那麼，“帶業往生”論豈不謬誤了嗎？不，“帶業往生”也無錯誤，因我們之所以能夠往生，全靠念佛功夫純熟，不再系戀娑婆所致。這在術語中稱作“淨業成熟”。這“淨業”，雖非染業，不也是業嗎？帶它往生，難道不是“帶業往生”嗎？
下品往生人，心未空淨，還著相，還有處所，有生在，所以只能往生凡聖同居土，這“凡”字正指帶業之衆生也。若是上品，生即無生，無生即生；一方即是十方，十方即是一方；淨穢不別，東西不分；心空意淨，而不見空淨，絕學無爲而莫知無爲，也就無所謂帶業不帶業了，不帶業不就是業消除了嗎？
或許有人說，淨業成熟稱爲帶業往生似乎有些勉強。那麼，讓我們再來進一步討論一般人所謂的帶業往生的染業。我等衆生從無始曠劫以來，迷而不覺，執相習深，積垢厚重。今雖經勤苦用功念佛，有所覺悟，曉了世、出世法皆不可得，業障、罪衍更如空花水月，根本無有。理雖深悟，但舊習卒難頓除，還須久久掃蕩打磨，方始漸臻上乘，絕非一下子即能將無明習障徹底消盡的。
在禅宗，開悟的人謂登初地，爲見道位；在相宗爲通達位，後面還有從二地至十地之修道位，與十地以上至佛果的究竟位。這須行者努力用功將無明習障一分分的除去，方能一位位地升將上去。誰能一生成辦，消盡無明，頓證佛果呢？
經中說等覺菩薩尚有最後一分無明未盡。這未盡的一分無明，不就是業嗎？等覺菩薩尚有業在，又誰能一生證到等覺菩薩呢？帶著未盡的余業往生不正是帶業往生嗎？
所以說，帶業往生並沒有錯，只不過不要把它的含意搞錯了，誤認爲念佛也可以做點壞事，橫豎可以帶業往生就是了。
綜上所述，我們念佛，正是在做消業的功夫。往生淨土，原是消了惑業而去的，而這業又是假佛慈力消除的，沒有什麼難處。正不必對“消業往生”這一論點恐懼而懷疑，更不用因疑懼而群情沸騰地急起反對。同時持“消業往生”論者，也用不著因佛經中無有“帶業往生”這一論據的金口親宣，而反對帶業往生，斥它是魔說，搞得大家不安，無所適從。
大家知道，時代不同，用以表達思想的語法和方式也不同，所用的詞彙當然也隨之有異。佛圓寂已二千多年，當時雖無“帶業往生”這一詞…
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