..續本文上一頁成凡，隨淨緣成聖，接著，《玄樞》中延壽舉了如來藏經系中有名的九個譬喻中的叁項，用以說明衆生隨染緣而墮凡，但是覺心本具，覺性不動的意思，他說：
“如真金像弊服所覆，猶無償寶垢衣所纏，若貧女而懷聖
胎”(《玄樞》)
這叁個比喻在《如來藏經》中是說“如真金墮不淨處一，“如貧家有珍寶藏”和“如女人貧賤醜陋，衆人所惡，而懷貴子”，其中只有“猶無價寶垢衣所纏”一喻在《如來藏經》中說的是貧人家中藏有無價寶卻不自知而稍有一點不同，其余則相似。“真金像弊服所覆”在《如來藏經》中是在于強調雖然衆生有種種煩惱而在長夜中流轉生死無量，但是卻有如來藏在身內中，俨然清淨與佛無異，“貧女而懷聖胎”則是在于鼓勵衆生切莫看輕鄙視自己，因爲我們自己身上皆有佛性，如果勤奮精進滅除過惡，就會受菩薩及世尊化導，將來也能濟度無量衆生，延壽在《玄樞》第十七問“若不觀心，何以照明佛性”中也是說：“夫佛性者，即如來藏，是真識心。此心中具有一切恒沙佛法，……故名如來藏，即一切求生有如來藏，能爲佛因，名爲佛性。如睡心中有覺悟性：：如是一切世間法中，皆有涅槃性，此性即是秉生自覺”所以，盡管在這一時刻中，衆生看來是無比煩惱汙穢的，延壽認爲衆生皆有的佛性即是如來藏，我們早已本具成佛之因，只待覺悟。
但是，雖說這自然清淨的真心人人有之，可是卻不是每個人都能明白的，因而，延壽說能覺此絕對真心者就是入十信之初號不動智佛，若下覺此絕對真心，隨緣差別，流轉于五道之中的，就稱爲衆生，不過，延壽強調這佛與衆生雖然看似有迷、悟的差別，卻“下離一心之體”，衆生只是下知自己擁有這樣的清淨真性，常常迷失本心，隨種種妄想起愛憎之情，以致輪回生死，受業報之苦。
以上衆生本具清淨覺心的思想，根據日本學者望月歡厚研究的結論，在中國佛教中思想的源流來自《大乘起信論》(以下簡稱爲《起信論》)，之後由華嚴宗繼續鑽研，天臺宗則是在六祖湛然作《開會二兀論》時吸收了華嚴思想以修飾天臺思想。對延壽而言，《起信論》也是影響其極大的一部論，日本學者池田魯參研究《宗鏡錄》後，發現延壽于《宗鏡錄》中直接和間接引用《起信論》的地方共有八十六處，可見延壽對《起信論》的重視。此外，若以《玄樞》的名稱及其引用書籍來看，更直接影響延壽的人是天臺智颉和圭峰宗密，而宗密有關于“覺心一的思想根據冉雲華的研究也是根源于《大乘起信論》的理論而來的。
如延壽在《宗鏡錄》卷五十七中就引用了《起信論》解釋心的意義，他說：
“佛語心爲宗，無門爲法門。所言宗者，謂心實處，約其真
心之性，隨其羲開體用二門，即同起信立心真如門、心生滅
門。真如是體，生滅是用。”此段中延壽說他將真心之性依其意義立爲體、用二門，就是如同《起信論》中將一心分立爲真如、生滅二門一樣，延壽並且說真如是心的體，生滅是是心的用，又，體是寂滅心，用是生滅心，但是，這雖說是二心，其實都在一心之中，生滅與下生滅、體與用其實是不異的，總歸說來是因爲——“寂滅隨緣一，另外，《宗鏡錄》卷六延壽也引用《起信論》中本覺隨染和真如隨緣下變的思想用以解釋本覺的問題，因而我們可以確定《起信論》中“心”的內容和意義的確對延壽衆生本具成佛的覺心的思想有很重的影響。
二二衆生成佛的時機
衆生雖皆有覺悟的因，但成熟的時機是否都相同呢
針對這個疑問，延壽在《玄樞》中另舉了一個非常值得注意的比喻：
“(聚生)同青蓮而未出水t時節有異，心性無差”(《玄
樞》)這個“青蓮出水”的比喻與如來藏系的“萎華現佛”並下相同，與淨土系經典，如《觀無量壽經》中九晶往生依品位而決定“華開見佛”的時間和了悟的快慢的理念也不一樣，經中說上品上生者在西方佛國聽聞妙法後，立刻就證悟無生法忍，上品中生者卻要曆經一小劫，之後以此類推時間越長。不過，由于延壽禅淨融和的思想在其他的著作中很明顯，所以，《觀無量壽經》中這個時間的差異的觀念可能對延壽“時節有異一的想法有所啓發。
但是，若參考《宗鏡錄》中延壽對于這個比喻的使用，我們就會很清楚它的根源了，《宗鏡錄》二十五卷中說：
“如妙法蓮華經者，妙法即是絕待真心，稱之爲妙。蓮華以
出水無著爲羲，即喻心性隨流墮凡而不染垢，返流出塵而不
著淨。”所以，依文中所述這個比喻應該是受《妙法蓮華經》的影響，事實上，也許說是受天臺智颉《妙法蓮華經玄義》的影響更爲直接，因爲其第七卷中說：“華必蓮譬，因必作佛。……蓮華生于淤泥，淤泥不染。譬一在叁中，叁不染一。蓮華叁時異，譬權實適時”，所以，蓮華是比喻衆生雖隨染緣而墮于凡身，如蓮華生長于汙泥之中，但是最後終能出水無著，一點都不受塵世的汙染，只是衆生成佛的時節有異，諸佛比我們衆生較早覺悟，但因爲本性同是無著清淨的，衆生也終能成佛。
針對這個成佛時機的問題，《宗鏡錄》卷十七中也有人問延壽說，成佛到底是一念還是叁劫
延壽的回答是說：成佛的宗旨不在于時間的長短的問題，時間的遲速只是權宜的設定而已，延壽以《起信論》中的記載爲例說，勇猛衆生成佛只在一念，而懈怠的衆生得要叁劫，延壽再舉《涅槃經》中的故事說，有一位叫做廣額的屠夫，每日都殺羊千只，但是當他一發心學佛修行後，佛陀就受記他將在賢劫成佛，于是，諸大菩薩和羅漢們都非常疑惑的問佛陀，何以廣額會在他們之前成佛
佛陀的回答是：“欲得早成者，即與早。欲得遠成者，即與遠。若頓見真性，則一念成佛一。因此，延壽認爲，成佛之遲速，全在于各人根機之利鈍。
另外，《宗鏡錄》卷七十六中也有人問說生死惡業無量無邊，如果了解了此心的道理後衆生是否可以一起同得解脫
延壽回答說：“全在當人”，即必須視每個人的情況而定，有的人“障薄遮輕”，“緣深機熟”，所以能頓悟頓修，而有的人卻是“垢濃習重·一，“若堅冰膠漆”，就非大力才能解，因此成熟時節會有所不同，但是就本質而言，延壽在《宗鏡錄》卷十四中引元曉《起信論疏》說：“豁然大悟覺了自心，本無所轉，今無所淨，本來平等”。
因而，延壽更進一步舉例說每一個衆生都如成熟的醍醐，只是裝在不同的瓶子裏，隨器皿的名稱而異，事實上，內在的內容卻是一樣的，就如同樣是水，卻會因爲隨其所流之處地形、地名，而有江、河或海的差別。延壽在《宗鏡錄》卷十六中也引用《華嚴經》出現品的比喻說，大海的水潺流過世界的無數大洲、小洲，但是，對大海而言，都是海水，沒有差別，就如佛智海水流入一切衆生心中，其實如來的智慧是平等無二的，卻會隨衆生的心行而相異，所以，衆生的智慧就有不同。
叁二“觀心成佛”法門的殊勝
“觀心成佛”法門的殊勝，延壽說：
“提綱則網正，舉項則衣齊。……若頓機一覽，豁悟無疑，凡
聞一言，使知說心，更無異法”(《玄樞》)心法就如一網之綱，掌握住心法，才是掌握住修行的要領，而且，除此之外別無他法，另外，延壽于《宗鏡錄》卷十九中則信誓旦旦的說：
“十方諸佛中，無有一佛不信此心成佛，二十八祖內，無有
一祖不見此性成佛。如今聞而不成祖佛者，皆爲信不及，見
不谛故。但學其語，不照其心，但執其解，不深其法”二十八祖無一不是見此心而成佛的，由此可見延壽對于觀此心即可成佛主張的堅定，而如今不能成佛者，必然不是因爲信心不足，就是因爲只執著于義解，修行不夠深入所致。因此，延壽在《宗鏡錄》卷二十九中再次指出：
一欲知法要，守心第一。若一人不守真心得成佛者，無有是
處。”
若是如此，延壽對于其他法門又是如何呢
《宗鏡錄》卷二十四中便有人問他說，成佛的道理，就只在于一心，那又爲什麼要立文殊、普賢的行位，彌勃菩薩的果號，十方佛國，其至神通變化等等法門
延壽回答說，其實這些都是“無名位之名位一，都是由心標名，由心立位而已，若以大乘來看，這些看似下同的法門，下同的因，都會達到同樣的果，只是，衆生根機下同，所見即下同，若只是以一法來應用于所有根機的衆生，恐不能達到完全解脫。所以，必須要“各各示現，引物歸心，雖開種種之名，皆是一心之義。若違自心，取外佛相勝妙之境，則是顛倒一。
因此，延壽把其他法門的最終目的仍是放在“觀心成佛一之上，那麼念佛法門呢
從延壽的傳記中，我們可以得知他是經常以念佛法門化導衆生的，他在《宗鏡錄》卷十七中說：
“只爲不信自心是佛，向外馳求，若中下根，權令觀佛色
身，系緣粗念，以外顯內，漸悟自心。若是上機，只令觀身
實相，觀佛亦然”因而念佛法門是爲中下根人所權宜施設的，讓他們能藉由漸觀佛身之清淨莊嚴，轉而觀向自心亦如佛身，但是若對上根之人，直接讓他們觀己身便如觀佛身的實相了。
至于觀心成佛法門要如何實行呢
《玄樞》中延壽說若是一上上根之人”對“觀心成佛”只要直接聽聞就能直接體悟，就是能頓入頓修，可是，“中下根之人”就下同了，他們的見解則多是訛謬的，雖然知道“唯心”的宗旨，卻在義理的了解上，有所不通之處，一味無益的爭執心是空還是有，或是只知道心的名卻不知心體，有的則是在修行上有缺失，因爲既然不是所謂上上根人就應該老實修行，否則只是狂慧，延壽在《宗鏡錄》卷叁十五中說：
一諸佛無一字可說，既全歸心旨。應備信根，圓解已周，纖
疑不起，不可唯憑口說，密在心行。……是故學人去文取理，
端坐凝情，己心眼自看，是名專住一境，修定勝囚也。”由此可知延壽雖然主張衆生本具覺心，中下根之人應該自知根器較鈍，要精進禅坐修定才是。
所以，延壽“觀心成佛”的思想，在《玄樞》第二問中，延壽是以《起信論》的覺心思想爲衆生皆可成佛的基礎，並以真如、生滅二門的概念作爲解釋衆生染緣而爲凡身，佛與衆生相異的原因，可是，這樣的差別，說來也只是一時外相的蒙蔽而已，隨緣不變，衆生之“覺心不動”，佛與衆生並沒有本質上的差異，因此，衆生必須要能觀知已身無虛妄的自性，唯有在時節因緣成熟，破除這樣的執著障礙後，才能徹悟原本的清明佛性，如此，衆生終能與佛不異，終能與佛同一。
原載《內明》第275
《永明延壽“觀心成佛”的思想初探——以《觀心玄樞》第二問爲中心(黃繹勳)》全文閱讀結束。