..續本文上一頁現在舉一則古人的公案，看看古人相續：
梁山緣觀禅師座下，有個園頭，是管菜園子的，種菜供大家吃。他是個開悟的人。有一天，有個僧人去挑逗他，要他露個消息。說他：“你怎麼不去問堂頭和尚？問一、二則話，結結緣嘛。”園頭說：“除非我不去問，我要去問，須教堂頭和尚下禅床立地在！”第二天，梁山禅師上堂，園頭站出來問：“家賊難防時如何？”就是說，妄念紛飛，不可收拾的時候，怎麼對付？梁山說：“識得不爲冤。”意思是，你既已知道妄念紛飛，不必睬它，任它自生自滅，不跟它跑。跟它跑是流浪，壓製它是“搬石頭壓草”，都不行。跟它跑、壓製它，都是用的冤枉功夫，認識清楚，不跟它跑，就不冤枉了。園頭說：“識得後如何？”認識清楚了，怎麼處理這妄念啊？梁山說：“貶向無生國裏！”本來無生，有就是沒有，不睬它就是了，久久妄念自然不起，這就是貶向無生國裏。園頭說：“莫是他安身立命處麼？”意思是，妄念不起就是安身立命處嗎？這樣就究竟了嗎？梁山說：“死水不藏龍。”意思是，死住于念頭不起的境界，是走了錯路。死定就像一潭死水那樣，不藏龍--沒有什麼用處。園頭說：“如何是活水裏龍？”梁山說：“興波不作浪。”什麼事都可以做，就是“興波”。但毫無挂礙，一點也不往心裏挂，做了就等于沒有做，這就是“不作浪”。園頭接著說：“忽然傾湫倒嶽時如何？”傾湫倒嶽，把山嶽都沖倒了，好大的波浪啊！就是說忽然大發脾氣，怎麼樣啊？梁山果然從法座上走下來，一把抓住園頭，說：“阇黎！莫教濕著老僧袈裟角。”發脾氣只是“菩薩心腸羅刹面”，嚇嚇對方，教育他人而已，毫無瞋怒之心。看似傾湫倒嶽之勢，還不曾弄濕袈裟角呢！看他古人一問一答，相續得恰如其分，如箭鋒相拄。若非見地透徹，焉能如是？
“急走過”--德山喝，便出去，一似李廣被捉後設計，一箭射殺一個番將，得出虜庭相似。雪窦頌到此，大有功夫。德山背卻法堂，著草鞋出去，道得便宜。殊不知，這老漢依舊不放他出頭在。雪窦道“不放過”--沩山至晚間問首座：“適來新到在什麼處？”首座雲：“當時背卻法堂，著草鞋出去也。”沩山雲：“此子他日向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。”幾曾是放過來？不妨奇特！到這裏，雪窦爲什麼道“孤峰頂上草裏坐”？又下一喝，且道落在什麼處？更參叁十年！
“咄！”就是雪窦禅師在頌後的一喝，這一喝落在什麼處啊？圓悟勤禅師評唱完畢，我也該講完這則公案了。圓悟勤禅師不是真的讓你再去參叁十年，參一參“咄！”落在何處。這是一句激勵的話，激勵你要見當下便見，不要拖泥帶水。諸位還見麼？(震威一喝)參！
第七十五則 烏臼消得恁麼
我們先講圓悟勤祖師在這則公案前的垂示：
靈鋒寶劍，常露現前，亦能殺人，亦能活人。
“靈鋒寶劍”，比喻佛性及其妙用。臨濟禅師說：“有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探杆影草，有時一喝不作一喝用。”這裏的靈鋒寶劍，就是金剛王寶劍。金剛異常堅固，能損壞所有的物體，而不被一切物體所損壞。金剛王是金剛中之王，更是堅固無比。可想而知，這樣的寶劍是何等地鋒利，故稱“靈鋒”。比喻悟道的大祖師睿智無邊，能仗此慧劍，斬斷一切妄想執著。不但斬斷了自己的妄想執著，而且有開示學人的善巧方便，也能斬斷學人的妄想執著。
“常露現前”。常就是不間斷。香林澄遠禅師說：“老僧四十年才打成一片。”“打成一片”就是沒有間斷，四十年才得到這個“常”，可見古人用功多麼有恒心。現在的人大多缺乏恒心，不能幾十年如一日地念茲在茲，所以修行者多，成道者少。有的人說：“現在是末法時代，沒有人能成道了。”他不知道正法、末法只在人心。你有恒心，不怕艱難困苦，就是正法。你沒有恒心，朝叁暮四，知難而退，那就是末法了。並不是現在連一個人也不能成道。無佛時代，沒有佛法的教化，尚有“獨覺”出世。何況現在是有佛時代，還有佛法在啊！你只要有恒心，不怕艱難困苦，或念佛、或參禅、或修密，幾十年如一日，還怕不能成道嗎？一定也會“靈鋒寶劍，常露現前”的。
靈鋒寶劍--我們的佛性，常在當人面門放光，無有隱藏。一切行爲舉止、謦咳掉臂，無不是它的妙用，無不是它的顯現。所以說：常露現前！
“亦能殺人，亦能活人。”殺人，就是殺掉自己和學人的妄想執著，殺掉自己和學人對境生心的夙習。殺掉這些，佛性就會朗然現前。佛性原是天然本具，不從外得，但因對境生心、妄執妄取，因妄而造業，因業而受報，從而生生不息，六道輪回，頭出頭沒，無有出期。殺掉妄執妄取的習氣，佛性本自現成。此即“殺人刀”也。初除妄執，一念空靈，心平如鏡，百骸調適，此時極易著于此境。若死住于此，即是“死水不藏龍”，就不能起無邊的妙用了，故而此時就須“活人”。活人，就是激勵住于死定的學人活躍起來，去掉顛倒妄執。妄念息處，菩提現前。起一切妙用而無取舍，即是一尊大好活佛。此即“活人劍”也。
這一段話是說，只要我們心空無住、不變隨緣、隨緣不變，信手拈來皆是妙用。既能除去妄想執著(殺人)，又能發起種種妙用利益群生，同時可以爲他人作榜樣，引人入道(活人)。殺人時絕不會“傷鋒犯手”、藕斷絲連，活人時絕不會落入“窠窟”、漫扯葛藤。何以如此潇灑自在、縱奪裕如？“靈鋒寶劍，常露現前”故也。
在彼在此，同得同失。
善知識與學人觌面相呈，若俱是明眼人，必是彼此一如。盡管機鋒轉移，乃至賓主互換，也都是“轉辘辘的”，像水上葫蘆，按著便轉，不會死在句下，這便是“同得”。本公案中的烏臼和尚與定州來僧就是這樣，這是臨濟禅師所講的“主看主”。若是“賓看主”、“主看賓”、乃至“賓看賓”，就不是這樣。賓看主，是明眼學人遇上了瞎眼“善知識”；主看賓，是學人有落處，雖經善知識點撥，還抵死不肯放；賓看賓者，兩個俱是瞎漢。慢說賓看賓是“同失”，就連賓看主、主看賓也是“同失”--二者共同失去禅宗的宗旨。何以如此？“爲非器衆生說甚深法，是菩薩謬”。他不是能契入甚深佛法的根性，你出于菩薩的悲心，硬是爲他說甚深的佛法，直指他見性。他不能契入，你即使渾身落草，又有何用？牛須吃草，也要它自己吃才可以。按牛頭吃草，豈不是錯誤麼？所以說：是菩薩謬！下面舉一則“主看賓”的公案：
有一僧問百丈禅師：“抱璞投師，請師一鑒。”璞是玉石，剔除石質，便成爲價值連城的美玉，他用璞來比喻佛性。這僧有悟處，他是來求印證的。百丈禅師說：“昨夜南山虎咬大蟲。”諸位聽過“丙丁童子來求火”的公案麼？丙丁本來屬火，卻又來求火，比喻你本來是佛，卻又來求佛。但這要契在實處，事事無礙，才叫“腳跟點地”。若契不到實處，只是理解，死在句下，也沒有什麼用處。我們在這兒不能扯得太遠，再去講“丙丁童子來求火”的公案。你只要知道，老虎就是大蟲，“虎咬大蟲”與“丙丁童子來求火”是同一種意蘊就行了。這僧來求印證，求者是誰？印證何物？所以百丈禅師用“虎咬大蟲”作喻。這僧說：“不謬真诠。爲什麼不垂方便？”這話前半句還不錯，卻拖了後半句一條尾巴，那就面目全非了。既然不謬真诠，還要再垂什麼方便？百丈禅師答他：“掩耳盜鈴漢！”我用“虎咬大蟲”作喻，已經鑒定了你所抱之璞，你若真的已至不疑之地，這不是已經印證過了嗎！“不謬真诠”答得也不錯，若“再垂方便”，說你明心見性、說你開悟，豈不是頭上安頭嗎？真到不疑之地，明即是心、見即是性，何用再說明心見性；覓“迷”尚不可得，哪裏還有“悟”的概念呢？這僧不是沒有悟處，而是落入概念，不能透徹，還要祖師再垂方便肯他。他不能自肯，還要祖師“鑒”他這“璞”，要祖師肯，這豈不是自己騙自己麼？多麼像掩耳盜鈴啊！所以百丈禅師答他：“掩耳盜鈴漢！”這僧到此仍不惺惺，卻說：“不遇中郎鑒，還同野舍薪。”中郎就是醫生，能鑒別出藥草和柴草的不同。他的意思是，若百丈禅師不“垂方便”肯他，那他這“璞”還是和野外破房子裏的柴草相同，沒有什麼價值。百丈禅師便打。百丈禅師是大手筆的宗師，棒下無生忍，要打掉他的概念，救他讓他透徹。這僧挨了棒，大聲叫道：“蒼天！蒼天！”卻也頗似棒下已經透徹的樣子。百丈禅師說：“得與麼多口。”這是說，我打你是因爲你多嘴，一句“不謬真诠”已夠，還要我“再垂方便”，還要再引我也多嘴從而渾身落草啊！這僧若在此時將他的粘著抖擻幹淨，便可赤裸裸、淨灑灑，潇灑自在去。誰知他還是死抱著見性、印證等觀念不放，反而說：“罕遇知音！”拂袖便行。他走後，百丈禅師說：“百丈今日輸卻一半。”兩個人，一人一半。這僧落入概念而不自知，打也沒有打醒，輸了一半；百丈禅師善巧點撥，不惜行棒，卻未奏效，輸了另一半。盡管百丈禅師道眼通明，也被這僧帶累得輸卻一半，這豈不是“同失”麼！
“在彼在此，同得同失”的另一個意思是：兩個明眼人機鋒相見，得者同得(拓出無住的真如)、失者同失(打失有住的葛藤)。盡管機鋒轉移、賓主互換，二者仍是渾然一體、無二無別。他們你來我往、有張有馳，契無言之妙旨于戲笑怒罵之際，顯無相之本體于擎拳豎拂之間，無彼無此、無得無失，活潑潑地烘托出無挂無礙、自在潇灑的靈明之心。這豈是“掩耳盜鈴漢”所能夢見的麼？
若要提持，一任提持；若要平展，一任平展。
提，是高提祖印；持，是把持要津。提持，就是“官不容針”：凡所有相，皆是虛妄；但有言說，都無實義。所謂“一翳在目，空華亂墜”，猶如“蚊子上鐵牛”，無你下口處！到這裏還要辨什麼迷悟、分什麼賓主？此時“不落賓主”。
平，是平直；展是舒展。平展就不像提…
《佛法修證心要 上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…