師諱慧海，建州人，姓朱氏。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖。祖問：“從何處來？”曰：“越州大雲寺來。”祖曰：“來此擬須何事？”曰：“來求佛法。”祖曰：“自家寶藏不顧，抛家散走作什麼？我這裏一物也無，求什麼佛法！”師遂禮拜，問曰：“阿那個是慧海自家寶藏？”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？”師于言下大悟，識自本心，不由知覺，踴躍禮謝。師事六載。後以受業師年老，遂歸奉養。乃晦迹藏用，外示癡讷。自撰《頓悟入道要門論》一卷。法侄玄晏，竊出江外，呈馬祖。祖覽訖，謂衆曰：“越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。”衆中有知師姓朱者，疊相推識，結契來越上，尋訪依附。時號大珠和尚也。
師謂學徒曰：“我不會禅，並無一法可示于人，故不勞汝久立，且自歇去。”時學侶漸多，日夜叩擊，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來谒，曰：“擬伸一問，師還對否？”師曰：“深潭月影，任意撮摩。”問：“如何是佛？”師曰：“清談對面，非佛而誰？”衆皆茫然。良久，其僧又問，“師說何法度人？”師曰：“貧道未曾有一法度人？”曰：“禅師家渾如此。”師卻問曰：“大德說何法度人？”曰：“講《金剛般若經》。”師曰：“講幾座來？”曰：“二十余座。”師曰“此經是阿誰說？”僧抗聲曰：“禅師相弄，豈不知是佛說耶！”師曰：“若言如來有所說法，則爲謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說看。”僧無對。師少頃又問：“經雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”大德且道：阿那個是如來？”曰：“某甲到此卻迷去。”師曰：“從來未悟，說什麼卻迷。”僧曰：“請禅師爲說。”師曰：“大德講經二十余座，卻不識如來。”其僧再禮拜，願垂開示。師曰：““如來者，是諸法如義。”何得忘卻？”曰：“是，是諸法如義。”師曰：“大德，是亦未是？”曰：“經文分明，哪得未是。”師曰：“大德如否？”曰：“如。”師曰：“木石如否？”曰：“如。”師曰：“大德如同木石如否？”曰：“無二。”師曰：“大德與木石何別？”僧無對，乃歎雲：“此上人者，難爲酬對。”良久卻問：“如何是大涅槃？”師曰：“不造生死業。”對曰：“如何是生死業？”師曰：“求大涅槃是生死業；舍垢取淨是生死業；有得有證是生死業；不脫對治門是生死業。”曰：“雲何即得解脫？”師曰：“本自無縛，不用求解；直用直行，是無等等。”僧曰：“禅師如和尚者，實爲希有！”禮謝而去。有行者問：“即心即佛，哪個是佛？”師雲：“汝疑哪個不是佛，指出看。”僧無對。師曰：“達即徧 境是，不悟永乖疏。”
有律師法明謂師曰：“禅師家多落空。”師曰：“卻是座主家多落空。”法明大驚，曰：“何得落空？”師曰：“經論是紙墨文字。紙墨文字者，俱空設。于聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空。”法明曰：“禅師落空否？”師曰：“不落空。”曰：“何卻不落空？”師曰：“文字等皆從智慧而生。大用現前，哪得落空。”“法明曰：“故知一法不達，不名悉達。”師曰：“律師不唯落空，兼乃錯用名言。”法明作色問曰：“何處是錯？”師曰：“律師未辨華竺之音，如何講說？”曰：“請禅師指出法明錯處。”師曰：“豈不知悉達是梵語耶？”律師雖省過，而心猶憤然。(具梵語，薩婆曷刺他悉陀，中國翻雲一切義成。舊雲悉達多，猶是訛略。)
又問曰：“夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？”師曰：“如狂狗趁塊，獅子咬人。經律論是自性用，讀誦者是性法。”
法明又曰：“阿彌陀佛，有父母及姓否？”師曰：“阿彌陀姓憍屍迦，父名月上，母名殊勝妙顔。”曰：“出何教文？”師曰：“出陀羅尼集。”法明禮謝贊歎而退。
有叁藏法師問：“真如有變易否？”師曰：“有變易。”叁藏曰：“禅師錯也。”師卻問叁藏：“有真如否？”曰：“有。”師曰：“若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回叁毒爲叁聚淨戒，回六識爲六神通，回煩惱作菩提，回無明爲大智。真如若無變易，叁藏真是自然外道也。”叁藏曰：“若爾者，真如即有變易。”師曰：“若執真如有變易、亦是外道。”曰：“禅師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何卻是的當？”師曰：“若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解；聞說不變，便作不變解。”叁藏曰：“故知南宗實不可測。”
有道流問：“世間有法過自然否？”師曰：“有。”曰：“何法過得？”師曰：“能知自然者。”曰：“元氣是道否？”師曰：“元氣自元氣，道自道。”曰：“若如是者，則應有二。”師曰：“知無兩人。”又問：“雲何爲邪？雲何爲正？”師曰：“心逐物爲邪，物從心爲正。”
有源律師來問：“和尚修道，還用功否？”師曰：“用功。”曰：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”曰：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同。”曰：“何故不同？”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索。睡時不肯睡，千般計校，所以不同也。”律師杜口。
有韫光大德問：“禅師自知生處否？”師曰：“未曾死，何用論生。知生即是無生法。無離生法說有無生。祖師雲：當生即不生。”曰：“不見性人，亦得如此否？”師曰：“自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性；了即是性，喚作了性；能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師雲：所言法者，謂衆生心。若心生，故一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身，郁郁黃華，無非般若。黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍，應總吃法身也。如此之言，甯堪齒錄。對面迷佛，長劫希求。全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐臥，無非是道；悟法者，縱橫自在，無非是法。”
大德又問：“太虛能生靈智否？真心緣于善惡否？貪欲人，是道否？執是執非人；向後心通否？觸境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？懷高傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此皆稱道否？請禅師一一開示。”師曰：“太虛不生靈智，真心不緣善惡，嗜欲深者機淺，是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者爲魔。”大德曰：“若如是，應畢竟無所有。”師曰：“畢竟是大德，不是畢竟無所有。”大德踴躍，禮謝而去。
師上堂曰：“諸人幸自好個無事人。苦死造作，要擔枷落獄作麼？每日至夜奔波，道我參禅學道，解會佛法，如此轉無交涉也。只是逐聲色走，有何歇時？貧道聞江西和尚道：汝自家寶藏，一切具足，使用自在，不假外求。我從此一時休去，自己財寶，隨身受用，可謂快活。無一法可取，無一法可舍，不見一法生滅相，不見一法去來相。徧 十方界，無一微塵許不是自家財寶。但自仔細觀察自心，一體叁寶，常自現前，無可疑慮。莫尋思，莫求覓，心性本來清淨。故《華嚴經》雲：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。又《淨名經》雲：觀身實相，觀佛亦然。若不隨聲色動念，不逐相貌生解，自然無事。去。莫久立，珍重。
此日大衆普集，久而不散。師曰：“諸人何故在此不去？貧道以對面相呈，還肯休麼，有何事可疑？莫錯用心，枉費氣力。若有疑情，一任諸人恣意早問。”時有僧法淵問曰：“雲何是佛？雲何是法？雲何是僧？雲何是一體叁寶？願師垂示。”師曰：“心是佛，不用將佛求佛；心是法，不用將法求法。佛法無二，和合爲僧，即是一體叁寶。經雲：心佛及衆生，是叁無差別。身口意清淨，名爲佛出世；叁業不清淨，名爲佛滅度。喻如嗔時無喜，喜時無嗔，唯是一心，實無二體。本智法爾無漏現前。如蛇化爲龍，不改其鱗；衆生回心作佛，不改其面。性本清淨，不待修成。有證有修，即同增上慢者。真空無滯，應用無窮，無始無終，利根頓悟，用無等等，即是阿耨菩提。心無形相，即是微妙色身；無相即是實相法身，性相體空，即是虛空無邊身；萬行莊嚴，即是功德法身。此法身者，乃是萬化之本，隨處立名，智用無盡，名無盡藏。能生萬法，名本法藏；具一切智，是智慧藏；萬法歸如，名如來藏。經雲：如來者，即諸法如義。又雲：世間一切生滅法，無有一法不歸如也。”
有客問雲：“弟子未知律師、法師、禅師，何者最勝？願和尚慈悲指示。”師曰：“夫律師者，啓毗尼之法藏，傳壽命之遺風，洞持犯而達開遮，秉威儀而行軌範；牒叁番羯磨，作四果初因。若非宿德白眉，豈敢造次。夫法師者，踞師子之座，瀉懸河之辯，對稠人廣衆，啓鑿玄關；開般若妙門，等叁輪空施。若非龍象蹴蹋，安敢當斯。夫禅師者，撮其樞要，直了心源；出沒卷舒，縱橫應物，鹹均事理；頓見如來，拔生死深根，獲現前叁昧。若不安禅靜慮，到這裏總須茫然。隨機授法，叁學雖殊，得意忘言，一乘何異。故經雲：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說，但以假名字，引導諸衆生。”客曰：“和尚深達佛旨，得無礙辯。”
又問：“儒道釋叁教，爲同爲異？”師曰：“大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成叁。迷悟由人，不在教之異同。”
講唯識道光座主問曰：“禅師用何心修道？”師曰：“老僧無心可用，無道可修。”曰：“既無心可用，無道可修，雲何每日聚衆勸人學禅修道？”師曰：“老僧尚無卓錐之地，什麼處聚衆來？老僧無舌，何曾勸人來？”曰：“禅師對面妄語。”師曰：“老…
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