..續本文上一頁要，所以我們都應該修"念佛法門"。他們經常運用〈大勢至菩薩念佛圓通章〉這一段話，可是我們要注意他這一段話裏面沒有任何一句佛號、任何一個佛相，也沒有任何一點觀想，而只是"都攝六根，淨念相繼"--這裏面沒有"聲音"，沒有"色"；沒有以"聲"求，也沒有以"色"求！
那麼"都攝六根"的意思是什麼？就是把"眼"、"耳"、"鼻"、"舌"、"身"、"意"這六個根收回來，不和六塵結合--也就是六根不與六塵勾結。"六塵"就是"色"、"聲"、"香"、"味"、"觸"、"法"，相對于"眼"、"耳"、"鼻"、"舌"、"身"、"意"這六根。先簡單就一根來說，"眼根"與"色塵"是一對的，對于這些色塵，也就是這些外在的形相，要如何"都攝眼根"？就是色塵和眼根不連接(不勾結)，意思就是我們眼睛不看東西，視而不見；而"都攝六根"，不只是"眼根"不看，連六根都不去和六塵接觸，就能保持六根的根性，那麼六根就清淨下來了，心也就清淨下來，沒有亂七八糟的念頭了。當這些亂七八糟的念頭都沒有了，心就空寂、安靜下來了，然後再做"淨念相繼"。
什麼叫做"淨念相繼"？"淨念相繼"就是佛性不斷，也就是在你內心裏面的"自性"，念念都在"念真如"，念念都在"念佛性"，你的佛性就保持在那裏，沒有斷掉；"相繼"就是一直持續，沒有斷掉。
"都攝六根"是什麼境界呢？是"前念不生"的境界；"淨念相繼"則是"後念不滅"的境界。"後念不滅"的意思是什麼？就是證到了"金剛後心"，也就是證到了"佛性"，這個時候當然就會"得叁摩地"，"得叁摩地"就是入了"正定"。從這裏我們可以看到大勢至菩薩的"實相念佛法門"實際上就是把自己心中的佛性念出來，這就叫做"現如來"。這個方法和前面"持名念佛"是相近的，但是深度更深，深到這個程度時，根本就沒有佛號了，只有佛性；能夠把佛性念出來才是最重要的。因此我可以這麼說："念佛法門"最重要的口訣就是先把生滅心止息，然後發起不生不滅心念佛--這是最重要的要點。
當然"實相念佛"是很難的，因爲沒有一個佛號可以念，對一個初學者來說，會不知道如何去把握，所以一般人能夠用的方法還是"持名念佛"，也就是口還是要念"阿彌陀佛"的聖號，但是不要忘記最重要的是這個時候心裏面要憶持"阿彌陀佛"的佛性。如果了解了這個要點，我相信連最沒有辦法的人都有可能往生"凡聖同居土"，即使覺得自己能力最不夠的人，也能做到這一點。因爲"凡聖同居土"是可以帶業往生的，根本還沒有把業消掉，就允許你往生了，所以要往生到那裏不是那麼困難。
一般我們所念的佛號大概都是"南無阿彌陀佛"，但是根據我的師父 華藏上師告訴我們，這個聲音並不純正，和釋迦牟尼佛所傳的聲音差了一點點；當初釋牟尼佛的念法是："南無阿彌打布打耶"，大家可以試著念念看，比較一下、體會一下，就知道念"南無阿彌陀佛"時，心比較亂；但是念"南無阿彌打布打耶"時，心比較收攝、比較定，這是自己可以感覺的。所以如果各位要念佛號，我奉勸各位念"南無阿彌打布打耶"，因爲巧妙之處就在那個"打"字；"南無阿彌打"這一"打"，你的心就靜下來了，各位可以嘗試一下、體會一下。能夠體會這個差別的人請舉手。噢！很多人。所以這是有差別的，大家可以回去多念一念。念佛號的時候要注意自己"心"的變化，看看念哪一種音的時候心會比較定？哪一種會比較散？各位可以多觀察自己的心。如果你確實體會到"南無阿彌打布打耶"這個聖號比較能夠讓心定下來，那麼希望你能夠選擇這個佛號。好，講到這裏我們再講一個新的淨土觀念。
以上四種淨土，是西方極樂世界的四種等級，事實上我們還希望有另外一種淨土，是什麼淨土呢？--就是"人間淨土"--我們希望把眼前這個五濁世界變成一個淨土，所以要生生世世努力，把它改造得越來越完美，這是我們做人應有的心願。在座的大部份都是來自中國的華裔，大家回想一下，祖先千裏迢迢從中國遷徙流離到馬來西亞來，是不是一直想追求一個安居樂業的地方？是不是想要建立一個安穩富足的家園，讓子子孫孫都能在這裏安樂地生活下去？前前後後不知道曆經了多少代，這一直都是大家追求的目標。--所以我們實在應該把"追求一個安居樂業的家園"這樣的心願，轉化成大家共同攜手來把這個世界建成一個"人間淨土"--這個工作一如法藏比丘也是在建立一個淨土。現在我們每一個人都可以出力來做這件事情，而不像西方極樂世界是靠一位修行人發願把它建起來的--人家連那個世界都能建，你往生還那麼困難嗎？不應該有什麼困難的，是不是？
現在我們想把眼前所居住的世界建成一個淨土，這是一個很有意義且值得努力的目標。這個目標是不是只有凡夫才可以做呢？不是的，這也是諸佛菩薩的目標，只不過釋迦佛在講西方極樂世界時，沒有提到這個淨土，原因是西方極樂世界是屬于"報土"，不是"化土"。那麼"化土"是誰來建的？"化土"是十叁地菩薩入了"解脫門"以後，再從"常寂光土"乘願到這個世間來建立的--一個人修到"常寂光土"(只是十二地)以後，他還要做一件事情，就是"出菩提路"，也就是大家都知道的"佛菩薩都要乘願再來"。他乘願再來做什麼事情呢？就是做建立"報土"和"化土"這兩件事。"報土"是他自己一個人就可以建的，就像十方佛建其他的極樂世界一樣；但是要建"化土"，就要這個世界的人大家一起來努力，如果我們能夠把人間化爲淨土，那麼也不必急著去往生西方極樂世界了，因爲這裏也是淨土。而這個淨土的建立需要我們世世代代努力，一代的努力是不足以成功的，所以必須世世代代持續不斷努力追求下去--因爲"化土"是有始有終的，而"報土"是有始無終的(像西方極樂世界一旦建成，永遠就存在宇宙中)。從這裏我們也可以看出來佛法的心量是非常遠大、非常廣闊的，不像一般人只想到自己這一生，或是只想到父母、兄弟、子女和朋友；佛想得好深遠，連無量劫以後的衆生，都替他們想到和考慮到了，所以這個心胸是廣大、深遠得不得了。我們學佛，就要體會佛法這個廣大深遠的心量，這是非常重要的。好！以上是我今天要向各位報告的內容，如有什麼地方聽不清楚，或者有什麼問題，歡迎各位提出來，我會盡我的能力給各位解答。
問：我們心中怎樣來憶持佛性？
答：你若能體會到"佛性"性質，就是"憶持佛性"。至于佛性的性質是什麼？就是《心經》裏面所提到的："是諸法空相(應該是"是諸法空性"，不是"諸法空相")，不生不滅，不垢不淨，不增不減"，它沒有生起來，也沒有滅掉；既不肮髒，也不清淨；不會增加，也不會減少--這就是佛性。你要憶持佛性，事實上這個"佛性"的性質，就是你"本性"的性質；可以說就是真正的你，也就是真正的"我"的性質。而且這個性質是"空"的、"無"的，但卻是存在的，是不生不滅、不垢不淨、不增不減的；同時它也是"不二"的，"不二"就是"一"，就是"無分別"。所以如果對以上描述"佛性"的這些詞語不太能把握，那麼你可以從"空"的性質去揣摹"佛性"，因爲它是沒有相的。
當然你這個問題問得很深，這是最困難的地方。我現在就從"空性"這裏來說明，讓你有一個入手處--因爲如果你能體會"空"，就能體會佛性，就是憶持到佛性了。那麼什麼是"空"？比如說這個房間是空的，我們不會去買一間實心的房子，是不是？"空"就是這間房子的特質，因爲房子如果不空，是沒有用的；就像杯子，沒有人要買一個實心的杯子，因爲空心的杯子才有用--這是"空"的初步解釋。佛經裏面釋迦牟尼佛經常用"虛空"來比喻"空性"；我們注意看一看，這個"虛空"是不是空得很大？因爲它空得夠大，所以整個宇宙都可以放進這個虛空裏面，整個日月星辰全都容納在裏頭，我們地球也在這個虛空中；如果這個虛空空得不夠，宇宙放得進來嗎？一定不可能！所以虛空一定要空得非常廣大、非常徹底，才能夠容納這個宇宙；也可以說空得愈徹底，就容納得愈多。我們的心靈也是一樣，如果很空，就可以吸收很多不同的意見和知識；如果是實心的、不空的，那麼新的意見和學問就裝不進來了--我們是從這個心靈裏面的空性下手，假使你體會到了空性，就等于憶持了佛性，因爲佛性是空的。這裏我們特別要注意的一點就是：一般人把"腦子空空"當作傻瓜，這是錯誤的解釋；因爲心空了才能夠像虛空那樣，把所有的智慧和意見都容納進來。所以我們的心靈如果能夠空得很徹底，就會越來越圓滿、越來越自由自在。想要體會佛性，就要從這些事情和感覺入手，這是要自己體會的，因爲不管我怎麼講，或是釋迦牟尼佛在佛經裏面怎麼講，這些都是比喻，一定要你自己有所體會，才能真正地把握。剛才我們已經從房子和杯子的"空"，談到虛空的"空"，提供各位一個揣摹的途徑，但是仍要特別注意這個"空"的特質。比如說杯子這個"空"，我們說："這是空心的杯子"，這個"空"就代表"沒有"；如果說成是"沒有杯子"，這是不對的，因爲這個"空"是存在的，而一般人常把"空"講成是根本不存在，這是錯誤的。我們就拿杯子這個"空"來講，當這個杯子中間是空心的，這個空心就是存在的，但是它的性質就是"空"；所以我們是有"佛性"或"自性"，但是它的性質是空的，這也就是我們通常都在講的"佛性"、"自性"、"本來面目"、"實相".......，這也就是脫離對"相"的執著，而朝性質上去揣摹。我想剛才的問題就回答到這裏，各位還有沒有其他的問題？
問：所謂的"佛性"可以不可以這樣講：就是要遠離"文字般若"，也就是說所謂的"不生不滅，不垢不淨，不增不減"，其實是佛陀的一種啓示。如果我們去研究這些文字，是起了一個心，就被限製在這個心裏面；其實如果我們不要這個心，那麼它是無大、無小、無內、無外，就是代表它沒有邊際，是"本來無一物，何處惹塵埃"的--我這樣對人家講，別人不知我在講什麼，我講的對不對？
答：你講的是對的。本來神秀說的偈子是："身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"六祖看他不行，所以就托人寫了一個偈子："菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。"他所表達的就是這個"空"。講到這個程度，念佛和禅宗的參禅其實是一回事。各位還有問題嗎？
問：怎麼修"十念法"？
答：你指的是"彌陀十念法"嗎？我只能大概介紹一下，它的內容是非常豐富的。我們應該這樣講，淨土宗的來源其實是從原有的"彌陀十念法"裏面簡化出來的，而"彌陀十念法"是讓我們先去"叁毒"，也就是先除去我們的惡習，再努力行善，然後再去"細煩惱"。因爲我們有那"叁毒"的"粗煩惱"，而行善也屬于粗的煩惱，所以都要超越，然後要再進一步去細的煩惱。"細煩惱"是什麼呢？就是"身見"、"邊見"、"見取見"、"戒禁取見"和"邪見"，也就是一些比較深刻但卻是錯誤的想法和觀念。因爲我們的心念是很複雜的，好比我們喜歡一個人或討厭一個人，這樣的心念是很粗、很明確的；但有一些心念是不明顯的，好比爲什麼看到某一種人就會喜歡？其實是因爲心裏面埋藏一些很細微的執著；或是有時候會莫名其妙討厭一個人，那也是心裏面埋藏的細微執著所引發的，而這些埋藏的執著都不容易發現，所以叫做"細煩惱"。我們要把這些"細煩惱"去掉，然後要發"普賢菩薩十大願"，並行"十波羅密"，再去體會自己的本性，也就是曉得空性--這個法是有這些步驟的。而每段要念十聲佛號，並且要像"大勢至菩薩"那樣"都攝六根，淨念相繼"，所以叫"彌陀十念法"。這是我師父傳的密法裏面，很大、很重要的一個修行方法，但是今天的時間不夠，沒辦法講解，我只可能簡單地介紹。各位是否覺得很遺憾，不能聽到詳細的"彌陀十念法"？事實上剛才我講"淨土的真谛"時，已經把"彌陀十念法"中最精髓的要點都講過了。謝謝各位！
---劉玉娟居士記錄
《淨土真谛(梁乃崇教授)》全文閱讀結束。