..續本文上一頁麽？世間意就是我們常講的輪回心。輪回心造一切事就是輪回業；如果你是清淨心，清淨心造一切事就變成清淨業，就是“淨葉”。佛法的水准高，但是並不是高不可及；換句話說，我們是可以達到的，問題都在自己。自己真肯學習，沒有做不到的，我們確確實實可以過諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩，我們在經上讀到，諸佛菩薩在世間示現，在六道十法界裏面示現，遊戲神通，遊戲多快樂，神通就是沒有障礙。他們過的是什麽生活？《華嚴經》上講四無礙的生活：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這才真正是大自在。恒順衆生，隨喜功德，這個葉子叫淨葉。我們怎麽學法？從哪裏學起？從轉變念頭上做起。過去我們起心動念，念頭一生起，第一個念頭是我，爲自己，這個念就不善。初學佛的同修聽到這個話感覺得奇怪，好像這個話不通人情，確實是不通人情，不通人情它通法理。佛爲什麽這麽說？佛告訴我們六道怎麽來的？六道是從我執裏頭變現出來的，所以佛法第一個教你把“我”這個念頭突破。你再不執著有個我，六道就沒有了，你就超越六道輪回，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在這個基礎上。由此可知，我們怎麽個轉變法？起心動念念一切衆生，從今天起不再爲自己想。我要吃飯，就立刻想到一切衆生有沒有得吃？我要穿衣，想到一切衆生有沒有衣穿？起心動念都想一切衆生。我想幸福，一切衆生有沒有得到幸福？我想避免災難，一切衆生有沒有避免災難？念念想一切衆生，久而久之“我”這個執著的念頭自然就淡化了，這是大乘法的教學。如果我們真的把這個觀念轉過來，給諸位說，叁年五載，十年、二十年，決定可以達到這個境界。我執破了，我們念佛往生，不是在凡聖同居土，提升到方便有馀土，再向上去那就是實報莊嚴土。這是我們應當要記取的，這才是真正的淨葉，得最吉祥的果報。第五尊：

　　【垂布焰藏主林神。】

　　“垂布”就是慈悲布施供養，“焰藏”是智慧的寶藏。在佛經裏面，光、焰、金剛這些字樣都是表智慧。焰藏兩個字就是指無盡的智慧德能，這一些智慧德能隨著你的修學不斷的增長；你的智慧天天在增長，你的能力德行也天天在增長。增長出來做什麽用處？一定要利益衆生；用現代的話來說，服務社會、服務衆生。雖然盡心盡力服務社會大衆，除自己生活必須，對社會一無所取，這是菩薩。應當得的也舍，不應當得的更不必說了，決定不取。應當得的統統都舍，這是真正度衆生，做出榜樣給衆生看。一切衆生迷惑顛倒，不應該得到的他也要想得到。菩薩示現我應當得到的我都不要，菩薩能夠這樣做，久而久之就能産生潛移默化的作用。這些愚癡衆生看久了，看久了就會覺悟。最初的時候他不以爲然，他覺得那個人傻瓜，他應當得他都不要，他傻瓜、他愚癡，久久之後他就覺悟到，他才會效法。所以菩薩示現在世間很有耐心，凡是教化這些剛強難化的衆生，這是《地藏經》上說我們娑婆世界衆生剛強難化，一定要有很大的耐心。起初要隨順他的煩惱習氣，然後慢慢的來轉變，這東西急不得，諺語裏面常說：“欲速則不達。”一定要了解衆生的根機，一定要觀察他的時節因緣，因緣沒成熟，因緣不具足，一定要隨順。這就是高度的智慧，高度的技巧，佛經裏面常講善巧方便。垂布，垂是慈悲，我們講是愛心、關懷照顧，無微不至。這德號總結就是以清淨平等心，將我們自己的智慧德能，無條件的貢獻給社會廣大的群衆。如果這一個企業家，主林神我們把他看作現代的企業家，他能夠以這些原理原則去服務社會大衆，他的事業、他的前途無比的輝煌，他的福報永遠無盡。決不是說這樣作法就賺不到錢了，起心動念都是爲我，我要賺錢，你能賺得到嗎？如果你能賺得到，我就不學佛，我跟你學了。賺不到!你所賺到的，你命裏頭有的，命裏頭沒有的，想也想不來。所以佛告訴我們，財富從哪裏來？從財布施得來的。愈施愈多，愈多愈施，不能說多在那裏就不施了。不施，你就那麽多，再就沒有了。沒有之後，它不但不增加，它天天損耗；現在錢幣會貶值，會損耗的。所以佛教給我們舍得，這個意思深。你所得到的，得到的也要舍，舍所得。不是說舍了之後，我就得了，得了之後不再舍；得到的要舍，你才與性德相應，與自性相應。自性，六祖說得很好，“本來無一物”，你得到一物趕快舍掉，才與“本來無一物”相應。你要不肯舍，你就又有一物，再得兩個又兩物，你的物一大堆，那個麻煩就大了，就帶來了無窮的災難，災難是從這兒來的。舍盡之後什麽災難都沒有了，業障舍掉了。所以要懂得布施，懂得真正的服務社會大衆。第六尊：

　　【清淨光明主林神。】

　　這名號裏面的意思非常鮮明，可是不容易做到。雖不容易做到，你要真正肯發心，不是做不到。第一要心清淨，心必須要一絲毫不染著才清淨。假如我們見了適合自己意思的就喜歡、貪著，這心不清淨；遇到自己不喜歡的就討厭它，你的心也不清淨。這事難，爲什麽？六根接觸外面境界，真有喜歡的，還真有討厭的，這時候怎麽辦？這是我們自己的妄想、分別、執著在作怪，不是事實。你一定要了解事實真相，事實真相是什麽？凡所有相皆是虛妄。如果你要了解所有境界的現象都不是真的，都是假的，你在這個境界裏面就不會起心動念，你才真正放得下，放下心就清淨。所以徹底明白是看破，看破幫助你放下，放下幫助你更深入一層的看破，這是相輔相成的功夫。我們應當要做，對自己的好處太多。放下之後，我們又用什麽樣的心態來過日子？我們還有這個身在，同修們你們還有家庭，你還有眷屬，你還有親戚朋友，如果統統放下了，一天到晚像個木頭人一樣，一點表情都沒有，那都把人嚇壞了，這佛還能學嗎？一切看破放下之後，我們後面還有兩個字：自在隨緣。

　　你懂得什麽叫隨緣嗎？恒順衆生，隨喜功德。隨緣是什麽？隨緣就是表演、唱戲。也表現得有喜怒哀樂，樣樣都表現，表現得比世間人還要美滿，心裏頭真看破、真放下，是演戲。所以人生如戲、人生如夢；人生如戲是講隨緣，人生如夢是講不染著，知道它是假的。也就是說人生如夢是看破，從看破上說的；人生如戲是從放下上說的，放下之後演戲。所以我講過，我們的經本是劇本，真正看破放下的人就跟諸佛菩薩一樣，照著劇本演戲。我的生活、我的工作、我的一切活動沒有自己，是表演給別人看的，在事上面非常活潑，在理上與性空相應。這人我們就肯定他是佛菩薩應世，是乘願再來的，他不是凡夫。爲什麽？不僅僅他超越六道，連十法界他也超越了，這才叫清淨光明。所以我們可以做得到，不是做不到，這種生活才真正是幸福美滿，過的是諸佛菩薩的生活，不是凡夫。諸位要細細去思惟、細細去衡量，這種生活自不自在？“光明”淺說，淺而言之落在我們生活上，光明磊落，我們現在人所講的透明化。現在世間在外國很重視隱私權，佛教給我們光明磊落，一切透明，沒有隱私。凡是有隱私大概都不是很光明的那一面，爲什麽？怕人家知道。諸佛菩薩沒有一樁事情不能告訴人的，沒有一樁事情是值得瞞著衆生的，沒有。我們學佛要從這個地方學起，樣樣公開，沒有一點私心、沒有一點私利，連我與我所都舍得乾乾淨淨，這身是透明的。這個地方的光明，應當從這個地方做起。最初的方便，怎麽個作法？從不妄語開始。決定不自欺、不欺人，從不妄語做起，你才能真正做到光明磊落。第七尊∶

　　【可意雷音主林神。】

　　這一尊是教給我們說話。“音”是音聲，這音聲可意。“可意”就是一切衆生聽到生歡喜心，這是可意的聲音，也就是可喜的聲音。這音不是普通的音聲，不是泛泛之音，而是能令衆生覺悟之音，“雷音”。雷的音聲能振奮人心，能震破衆生的煩惱，震破衆生的無明；還有一個意思，雷音遠聞，取這兩個意思。這裏我們應當要曉得，這是在一切時、一切處、一切人事之中，只要我們開口，遇到人跟人家交談的時候，你就要想到我的音聲是可意雷音。閑談的時候也要把佛法介紹給別人，世間人常說，“叁句不離本行”，我們的本行就是阿彌陀佛。要把阿彌陀佛、要把《阿彌陀經》，古德講淨土宗的經典叫往生經，把這樣殊勝的法門，時時刻刻存這個心，遇到的人只要他跟你交談，你就要把這個法門介紹給他，要跟他講解。長說短說、深說淺說，完全由你自在，這種音聲就是可意雷音。不僅是在講臺上，什麽地方說話的時候，乃至於打電話都是可意雷音。所以經文字字句句，都要變成我們現實的生活、真正的生活，我們就依照《大方廣佛華嚴》劇本來演戲，那個生活多美、多麽殊勝。第八位∶

　　【光香普遍主林神。】

　　前面這一尊是表言說，這一位是表現相。我們的形象要好，形象就是我們一般講的威儀，形象要好。形象也可以常常變，常常變化，在什麽場合用什麽樣的形象，“和其光，同其塵”，我們才能普度一切衆生。譬如我們的表情要隨著場合變化，人家有吉慶的場合，我們一定表情很歡喜，我們穿著的服裝讓人一看也都能生歡喜心，顔色可以鮮豔，與它的場合能相應。如果我們參加一個喪禮，你的表情要肅穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一樣，就錯了。你服裝顔色也得要素一點，穿黑色的、穿青色的，表示哀悼之意。所以色相是隨著衆生種種不同場合有變化，不是一成不變的，我們要懂得這個道理。在家人服裝很多，什麽場合你們都懂得要穿什麽樣的服裝，要怎麽樣的打扮，去應付這個場面，這就是“光香普遍主林神”教給我們的。出家人的服裝都是這個樣子，比較上來得單純，無論什麽場合我們都是這個打扮，而且也都是這個顔色，這是在社會裏面比較上特殊的。雖然服裝我們沒有什麽變化，但是表情有變化。光跟香，“香”在此地我們可以把它看成氣氛，“光”是光彩，一般講都包括在威儀當中。“普遍”這兩個字…

《《大方廣佛華嚴經》講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…