..續本文上一頁的，可見得柔和忍辱沒有絲毫的勉強，自自然然的流露。

　　佛法的修學，自始至終就一個人，這一點要懂得。那個人很剛強，脾氣不好，他對我來說那是菩薩示現的，示現這個形象讓我看了覺悟。這也正是儒家所說的“叁人行，必有我師”，必是肯定的、必定的。叁個人是個比喻，當然有自己，另外還有兩個人。兩個人什麽人？一個善人，一個惡人，兩個都是我們老師。善人是善心所示現的，我們看了之後要學習、要模仿，要把善行發揚光大。惡人也是對我們示現的，惡心所示現的，我們看了之後有所警惕，要斷一切惡。他那個惡行，我們自己反省反省，自己有沒有。如果沒有外面境界的示現，自己實實在在很難知道自己的過失，自己的善惡自己很不容易發現。正如同我們自己看不到自己的面孔是一樣的，一個道理，必須要借外面鏡子照一照。所以這一切衆生、一切人事物是一面鏡子，天天來對照，才能夠認清自己。哪是善，應當保持，應當增長；哪是惡，應當改過，應當自新；你修行的功夫永遠不會間斷。菩薩是怎麽成佛的？就是這麽一個道理。他肯幹、他懂得，所以他成佛了。我們不懂，我們不肯做，一意孤行，講修行都講的是個假樣子。古時候寒山、拾得，裝得瘋瘋癫癫、瘋瘋傻傻的在國清寺，國清寺他看到大衆做早晚課，看到大衆半夜誦戒，他在門口竊竊譏笑，爲什麽？樣子，沒有實質。只有形式，沒有實質，那個樣子做得再好，還是要生死輪回。古人所說的“該怎麽生死，還是怎麽生死”，不管用。但是現在人能夠裝一個樣子，好像也就不錯，也就很難得了。幾個人知道實質的修行？這真是太難了。我們要是不展開《華嚴》來研究討論，說老實話，這一些事情平常我們很難說到，要不有人問，我們怎麽會講這些事情？我們說出來誰懂？你說一切衆生都是諸佛如來示現的，誰肯承認？那個人壞得不得了，就要墮地獄了，還說佛示現的？墮地獄也是佛示現，都是做給我自己看的，不是給別人看的，與別人不相幹。你要從這個地方著眼，你的修行功夫才會得力，你才知道怎麽個修行。所以菩提心發了之後就要真幹，這一大段經文就是教我們要真幹。

　　你要讀了明了之後，你才恍然大悟，爲什麽我們天天修行還生煩惱，天天修行功夫不得力，原因在哪裏？原因是你沒有真幹。夏蓮居老居士在《淨語》裏頭一再提示我們要“真幹”，他提出這兩個字，說了很多遍。這個意思跟唐朝善導大師在《觀經四帖疏》裏面所說，“一切要從真實心中作”，是一個意思，要從真實心中作。什麽叫真實心？沒人知道。真實心說不出來，不可思議。不可思，佛也思，不可議，佛也議，這是佛的善巧方便，這是佛說法的高明處。不可說的他也能說得出來，不可議的他也可以議論出來，難得!這是大乘經典，我們要在這個地方體會。一定要肯定，完全肯定，凡夫就是我一個。諸佛如來大慈大悲就是度我這個凡夫，在一生當中圓成佛道。哪個是諸佛如來？六根所接觸的全都是諸佛如來。這個是修行，現在正是講修行，修行最基本的一個概念。

　　所以行門裏面還有同參道友，完了；有一個同參道友，我們兩個是同學，你跟我差不多，分別、執著永遠斷不了，恭敬心永遠生不起來。印光大師講修行的總原則，他老人家講得好，“誠敬”兩個字，“一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益”。什麽叫誠？什麽叫敬？老法師講得沒錯，誠敬的意思有淺有深，淺的大家懂，深的就不知道；其深沒有底，沒有底線的。在此地誠敬的標准，什麽是誠？一切衆生皆是諸佛如來，你這個心才誠；以對諸佛如來這種心態，這才是敬。儒家《禮記》裏面第一句話“無不敬”，這一句話跟《華嚴》旨趣非常接近。可見得世出世間聖人講到真正修行，從哪裏修起？敬，無不敬，對任何一個人只要不敬，你就完了。你們也曾經聽說過，佛家常講“火燒功德林”，不是說一定要發脾氣，才叫火燒功德林；一絲毫不敬的心，你的功德已經沒有了。用不著吹胡子、瞪眼睛、拍桌子罵人，用不著，不需要。你要不相信，亻炎虛法師跟我們講，谛閑老和尚早年參禅的徒弟，他在鎮江，在當時是中國最殊勝的一個禅堂，規矩很嚴，金山寺。最初初學進禅堂，心很虔誠、很恭敬，有護法神保護他。禅堂住了個十來年，資格老了，地位逐漸逐漸往上升，做到首座和尚；這地位很高，僅次於住持。所以又有人皈依他，又有人供養，於是乎貢高我慢的念頭起來了。他並沒有發脾氣，也就是說恭敬心、誠敬心衰了，沒有以前那麽誠敬，誠敬心衰退了。這一衰退護法神走了，他的冤家債主找來了。

　　夏老講的真幹，善導講的真實心中作，印光大師講的誠敬，我們合起來參才能體會到，誠敬之心絕對不能夠退轉。對於任何一個人真誠恭敬，不論他怎麽對我，你不要去想這些，不要分別這些，不要執著這些，只有一味誠敬對一切衆生，這叫修菩薩行，菩薩行最基本的一個概念。換句話說，菩薩行就是建立在這一個基礎上，你沒有這個基礎修什麽菩薩行？果然這個念頭轉過來之後，念頭一轉，你處事對人接物的態度就變了，自自然然就柔軟。柔軟是講你對人、對事、對外面的心態；勝味是你自己得到的享受，你自己得到勝味。勝是殊勝，味是法味，我們常講法味濃，法喜充滿。用主稼神來表法很有味道，表示你吃到你最喜歡吃的東西，上上之味。所以每一尊菩薩，此地講的是神衆，外表示現的是神衆，實際上都是諸佛如來，裏面包含的意思無盡的深廣。第二尊：

　　【時華淨光主稼神。】

　　後面通號我們就略掉，前面介紹過就行了。“時華”，鮮花；“淨光”，清淨光明。新鮮的花，剛剛開的花，確實清淨光明，光彩奪目。這個意思我們細心去體會，花表菩薩的因行。儒家贊歎孔老夫子，說夫子是“時之聖者也”，這個贊歎得好。意思就是說他能夠隨順潮流，不會被時潮所淘汰，他能夠順應潮流，任何潮流當中他都是聖人，諸佛菩薩亦複如是。這是我常常在講席裏面跟諸位報告，我們佛法是現代化、本土化。現代化跟本土化，諸位想想看，怎麽會被淘汰？凡是被淘汰的，不適合現代、不適合本土的要求，它就會被淘汰掉，“時華”這兩個意思就含到這密義在其中。爲什麽佛能夠做得到？佛在經上告訴我們，我們要記住，要深深的去體會，第一個佛菩薩沒有相，隨類現相，《楞嚴經》上講，“隨衆生心，應所知量”，就不會被淘汰了。隨機說法，佛沒有定法；如果有定法，這個法一定要這樣講，就會被淘汰掉了，過了這個時候這種說法沒用處了。佛沒有定法可說，佛無有法可說。佛的法是從哪裏說出來的？是從現前大衆需要而說出來的。他說的大家都感覺到非常需要，“時華”的意思。

　　所以我教同修們，特別是你們學講經的同學，經典展開可以參考古人的說法，決定不能依他的說法；參考他不可以依他，爲什麽不可以依他？他那個說法，他是唐朝人的注解，他的對象是唐朝人，我們要依他就不是時華，過時了。爲什麽參考他的？參考他，我們在裏面得到啓示，也就是說我們讀他這個東西，一定有所悟處，對我們就有很大的幫助。所以你看看古人注子，漢朝人的注子他怎麽說法，唐朝人注解跟漢朝人哪些講法不一樣？宋朝人的說法、明朝人的說法、清朝人的說法，細細一觀察就知道這些人有智慧，這些人說法他是依據原理原則，在講法作法上千變萬化，花表這個意思。佛法是活的，不是死的。如果說是依古人注解講法，豈不把佛法全講死了？《金剛經》說老實話，《心印疏》算是相當不錯的注解，還有一些大德說他的解釋作實，對他還有這樣的批評。由此可知，講經說法真的是不容易，要講得好一定要有悟處，要有悟處一定要真正修行。你不能真正修行，不能契入境界，你怎麽可能有悟處？你怎麽可能隨機應變？這一般講功夫。

　　此地這“華”，經題上《大方廣佛華嚴經》跟這個“華”的義趣相應。這個地方特別重視“時”字，時就是跟大家講現代化，此時此處。我們在學經教的時候，跟諸位同修講叁番神機，弘經的七樁事，裏面有叁番神機，這是時。說了一個時，諸位一定要記住，人、處一定都包括在其中，單單講一個時，其他兩個漏掉了，那不行，怎麽樣也不會契機。你能把這叁個都考慮到，與這叁方面都相應，當然就契機，這是用主稼神來表現。“時華”，要是在飲食裏面就相當於時蔬，就是現在生長的蔬菜，現前的、最新鮮的。“淨光”不但是說花，花是代表我們的行門，代表我們修行，六度萬行，清淨光明，這是講法。這兩個字也可以把它看成果，因爲整個經文裏面是講十行利生因果。時華是因，淨光就是果。我們依照這個方法修行，得什麽？得清淨心。清淨心生智慧，智慧就是光，這是我們得的果。果從哪裏來的？果一定是從現代、現前行門裏面得來的。行門無量無邊，諸位一定要記住，講無量無邊的行門，就是說我們一天到晚的生活，生活就是修行。講到這個地方，我們體會的意思愈來愈深。你在家庭裏面，你做一個家庭主婦，你每天爲這個家庭服務，家庭裏面也許有父母、有兄弟、有兒女，你每天照顧大家。沒學佛之前，你是凡夫，頂多要把儒家倫理道德觀念學到，你算是不錯了。如果對於儒家教育都沒有，時間做久了，埋怨怨聲載道，做得不甘心、不情願，煩惱牢騷一大堆，遇到人就訴苦。現在學了佛不一樣，家裏所有的人都是諸佛菩薩示現的。所以學佛之後，特別是學《華嚴》，學《華嚴》確實把你的人生改變了。這一改變，你在家裏面修菩薩行，家裏面老老少少都是諸佛如來示現的。你修布施、修供養，普賢菩薩禮敬諸佛，稱贊如來，廣修供養，忏悔業障，不就是在你生活點點滴滴裏面都做到了、都兌現了，這叫“時華”。兌現之後，你的心地清淨光明。可見得六度萬行，普賢十願，乃至於阿彌陀佛的四十八願，都沒有離開我們穿衣吃飯，跟我們的生活圓圓滿滿的結合…

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