..續本文上一頁了好幾年，我一想對我好處就太大了，因爲年輕工作很不容易離開，大家看我這個樣子都像有病的樣子，說都相信，檢查是沒有；但是看樣子的時候病很重，所以我就請長假不幹了，就出家了，這個假就好請。要不然肥肥胖胖請，不讓你走，長官不會讓你走的。

　　所以沒有關系，只要精神體力好，因爲這是一個生活的改變，一定在生理上産生一些影響，這個影響是善的，不是惡的。這一個瓶頸突破了，往後就正常。出家人裏面清瘦的，自古以來很多，一般大概清瘦多半是長壽。諺語裏頭有說，“有錢難買老來瘦”，年歲愈大的時候，清瘦是很難得的。今天中午，詹匐院送了一封信給我，他們五號，星期六舉行，廣洽法師有個紀念堂的破土典禮，請我們同學們去灑淨參加。送信來的是一位老居士，他告訴我他今年九十多歲了，可是我看起來他也不過是六、七十歲的樣子，耳目聰明，走路走得很快，也是很瘦。九十多歲了，看不出來，一般人看頂多是六十幾歲人，七十歲的樣子。我問他平常做什麽功課？拜佛，他天天拜佛。拜佛很好，沒有妄想，所以健康長壽，這是我們修行人好樣子。心地清淨，善音一定增長人的道業。主水神，水是滋潤一切衆生的，取這個意思。淨喜就是心水，心地清淨，最善的言音，成就衆生殊勝的道業。道業包括我們生活衣食住行點點滴滴，相應全是道業。現在一般人對佛法了解得很少，尤其是大乘佛法，聽說一個道，就與我們自己生活不相關，那就完全錯了，無上道就是日常生活。下面一尊，第九尊：

　　【普現威光主水神。】

　　“普”是清淨平等心，這裏面沒有分別執著，心遍十方叁際，這是普。“現”是示現，“威”是威德，“光”是光明。什麽是威德光明？在本經裏面，它這個意思是講真實智慧，威德是真實智慧，光明是善巧方便。唯有真實智慧、善巧方便才能夠利益一切衆生，十方無量無邊的法界都能示現，這叫普現。哪個地方衆生有感，佛菩薩就現相、就說法、就幫助他、成就他，這叫普現威光。諸佛菩薩如是，我們也要認真努力學習。“普現”在我們現前來說是願望，我們要發願，像通常講四弘誓願，願度衆生、願斷煩惱、願學法門、願成佛道，要真有這個願。有願必須要有行來實踐你的願望，否則的話，你這個願是空願，是不能兌現的，有願一定要有行，願跟行是離不開的。處處展現出自己的智慧，你才能幫助別人解決疑難雜症。如果說是有人來問你，你沒有辦法解答，沒有辦法幫助他斷疑生信，說實在你說你沒有智慧，能說得過去，實在講是你沒有願行。你要是有願有行，遇到這些事情，自己沒有智慧，佛菩薩加持你。你遇到這些境界現前，得不到佛菩薩加持，你要曉得你願行不足，沒有達到這個標准。達到這個標准的話，佛菩薩加持，你會解答得很圓滿。解答之後你會想，我怎麽會有這個智慧？你都很懷疑，爲什麽會答得這麽好，佛菩薩加持。

　　所以在佛法裏對發願非常非常重視，你才能處處示現。這也是修行，這也是行門，常常得佛菩薩加持，你開智慧就快。可是記住，真正得佛菩薩加持，你的心地決定是清淨的。如果心地不清淨，還有妄想、還有執著、還有分別，你願力也很強，也有人加持你，誰加持？妖魔鬼怪。也會叫你很有智慧、很有辯才，妖魔鬼怪加持你。什麽原因？因爲你心邪，妖魔鬼怪心邪，邪與邪感應，他加持你。你也能言善道，你也能夠迷惑人心，道力差一點點的都會被你破壞掉，造作的罪業就大了。現前你也許得一點名利，得一點好處，後果都在地獄，這是我們要曉得的。我們得佛力加持決定是心地清淨，縱然智慧開了，福智現前了，心地還是清淨不染，我們要細心觀察。多少修行人，最初心的確是向道，是善心，可是智慧福報一現前，多少人變質了？智慧現前、辯才無礙，就變得貢高我慢，瞧不起人，自以爲是；福報一現前，迷於五欲六塵，貪圖享受。於是這個時候就是智慧福報現前，他道業衰了，煩惱增長，貪嗔癡慢天天增長，後果都到叁途去了。我們在曆史上，自古至今看到多少出家人是這樣墮落的，我們不能不謹慎。

　　怎樣才能保得住？最好一生守住最簡單的一個生活方式。佛教導我們“以苦爲師”，不要過好的生活，希望生活都能夠苦一點，這個好。有同修來告訴我，這個地方的生活太好，吃的東西、供養的東西太多，太好了，這怎麽辦？很好辦，你不吃就好了。人家供養那麽多好吃的東西，給別人吃，不吃就好了。你在那麽多供品面前練功夫，練不動心，不起貪心，練功夫，那有什麽不好？這個東西擺在面前一誘惑，這個也想嘗一點，那個想吃一點，你就完了，你就墮落了。我們出家人做個好樣子，決定沒有貪心，守住我們自己的原則。這些好吃的東西給在家同修吃，讓他們生歡喜，喜歡到這兒來念佛，到這兒念佛是享受，人人都來了。他們初學佛的人，如果到這兒念佛這麽苦，下次嚇得不敢來了。所以一定要讓他們很歡喜，覺得這裏很好，一切都很自在，吃的、喝的都非常豐富，他生歡喜心。佛法裏頭常講，特別是在末法時期，我們今天是第一個道場，諸位要記住，第一個念佛堂，佛教給我們“先以欲勾牽，後令入佛智”，所以好吃好玩的東西多放一點，誘惑他們大家來。慢慢的他看到你們出家人心都這麽定，都不受誘惑，他也逐漸來學習了。但是好的東西還是要天天陳列，爲什麽？天天有新來的人，對他們有吸引力，這是大乘佛法的善巧方便，接引衆生，所以不可以少，多多益善。這是“普現威光”，我們要曉得，就是落實在我們自己分上，我們要怎樣去做。處處展現出戒定慧，雖展現出戒定慧，又是無心的，要有意做出來，人家會看得出來，做作的不是真的，是假的裝出來的，自自然然的流露，不知不覺，這就好。這個時代衆生非常非常複雜，別說比古時候，比半個世紀以前就不曉得要複雜多少倍。諸佛菩薩應以什麽身得度，他就現什麽身，我們也要學，我們面對著不同根性的衆生，應當用什麽方法幫助他，我們就用什麽方法，不是一成不變的。對甲用的方式，不適合對乙，對乙用的方式，未見得適合於丙，我們也要了解，要能夠觀機，隨機應變。一個目標，一定是令一切衆生生歡喜心，幫助他覺悟，這一個目標是決定不變。手段方法是無量無邊，決定是幫助他破迷開悟、離苦得樂，幫助他認識淨土，幫助他歡喜念佛求生淨土，這就是菩薩行，所以菩薩教化衆生沒有定法。末後這一尊：

　　【吼音遍海主水神。】

　　“吼音”是救護一切衆生之音，是說法之音，是規過勸善之音，吼音是大音。“遍海”，海在此地是比喻虛空法界，盡虛空、遍法界。這個音裏面，第一殊勝之音是彌陀名號，六字洪名，確確實實是遍虛空法界。沒有一尊佛不宣揚，沒有一尊佛不念佛，一切諸佛如來都念阿彌陀佛，你才曉得念阿彌陀佛是多吉祥。我們念佛堂念阿彌陀佛，與虛空法界一切諸佛菩薩，念阿彌陀佛的音波相結合，所以我們念佛堂裏，每一個人念阿彌陀佛的音聲，都是盡虛空、遍法界。你念佛，一切諸佛生歡喜心，所以你歡喜，你憑什麽歡喜？是因爲一切諸佛都生歡喜，你當然歡喜了，這感應，感應道交，就這麽回事情。其次才是講經說法，諸位要曉得講經說法是爲什麽？還不是爲勸大家念佛。諸位進入念佛堂，法還要不要講？不要講了，沒得講了，再講就是廢話一大堆，還需要講嗎？在念佛堂念得是不錯了，還不能死心塌地，爲什麽？外面輕輕有境界現前，心做不了主，又被外面動搖，在這個狀況之下經還是不能不講。如果諸位在念佛堂信心堅定，《金剛經》上講“信心不逆”，就不需要講經，也不需要聽經。信心不逆，不需要，你已經成就了，戒定慧叁學都成就。如果信心還不清淨，還有疑惑，自己要清楚、要明了；自己要清楚，還有疑，還會受外面境界動搖，就一定要聽經，一定要研教。至於研究教理是疑惑重的，研教的目的是幫助大家斷疑生信，目的在此地。如果疑惑並不太嚴重，很快就能回頭，聽經就可以了，不必深入去研究，能夠每一天聽經，就能夠穩住自己的心情，不被外面動搖，這就好。我們必須要明了這一些事實真相，發心出來講經說法、弘法利生，就是到外面去招生，到外面去勸導，勸大家進念佛堂，就幹這麽一個工作。我以前跟諸位詳細說過，在念佛堂領衆修行的這些法師，這是內護，在念佛堂裏面照顧大家。講經說法是外護，念佛堂之外去招生，去找大家來念佛，是外護。這個功德是相等的，決定不是說講經法師的功德很大，念佛堂的法師不會講經，只會念一句阿彌陀佛，好像我們就輕看他了，小看他了，這錯誤，很大的錯誤，決定是平等的。真正通達教理的法師，對於念佛堂、禅堂裏面這些領衆的法師們決定尊重，決定不會有輕慢的念頭。爲什麽？他懂得道理。如果有輕慢心，他不明教理，不懂佛法，懂佛法不是這個態度。實實在在講真正要是把弘法的工作做好，你能夠講得讓人相信，講得叫人歡喜，願意到你念佛堂來念佛，講經的人也要有一點功夫，沒功夫做不到。功夫從哪裏做？念佛堂出來的。所以如果能在念佛堂念上叁年到五年，古時候一般的標准是五年，先在念佛堂念五年，然後再學講經。或者是先在禅堂裏面參學五年，然後再去學教，古人是這個方式。這就是先把你的心定下來，五年的時間是修清淨心，在佛法裏面講是培養根本智，《般若經》上所說的“般若無知”，無知就是根本智。或是禅堂或是念佛堂，五年的時間是培養你無知，無知就是清淨心。五年之後去學教，學教是無所不知，你讀經、你聽講會開悟，那就無所不知了。

　　假如你的心不清淨，妄念紛飛，煩惱、憂慮、牽挂很多，你學教，你學上叁百年你都不會開悟。不開悟，說老實話你講不出東西來，你准備得再豐富都是別人的，不是自性裏面流露出來的。你是從外面拼拼湊湊的搞一個拼盤出來，不是從自性裏面流露出來的，那不一樣。諸佛如來教…

《《大方廣佛華嚴經》講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…