..續本文上一頁了好幾年,我一想對我好處就太大了,因爲年輕工作很不容易離開,大家看我這個樣子都像有病的樣子,說都相信,檢查是沒有;但是看樣子的時候病很重,所以我就請長假不幹了,就出家了,這個假就好請。要不然肥肥胖胖請,不讓你走,長官不會讓你走的。
所以沒有關系,只要精神體力好,因爲這是一個生活的改變,一定在生理上産生一些影響,這個影響是善的,不是惡的。這一個瓶頸突破了,往後就正常。出家人裏面清瘦的,自古以來很多,一般大概清瘦多半是長壽。諺語裏頭有說,“有錢難買老來瘦”,年歲愈大的時候,清瘦是很難得的。今天中午,詹匐院送了一封信給我,他們五號,星期六舉行,廣洽法師有個紀念堂的破土典禮,請我們同學們去灑淨參加。送信來的是一位老居士,他告訴我他今年九十多歲了,可是我看起來他也不過是六、七十歲的樣子,耳目聰明,走路走得很快,也是很瘦。九十多歲了,看不出來,一般人看頂多是六十幾歲人,七十歲的樣子。我問他平常做什麽功課?拜佛,他天天拜佛。拜佛很好,沒有妄想,所以健康長壽,這是我們修行人好樣子。心地清淨,善音一定增長人的道業。主水神,水是滋潤一切衆生的,取這個意思。淨喜就是心水,心地清淨,最善的言音,成就衆生殊勝的道業。道業包括我們生活衣食住行點點滴滴,相應全是道業。現在一般人對佛法了解得很少,尤其是大乘佛法,聽說一個道,就與我們自己生活不相關,那就完全錯了,無上道就是日常生活。下面一尊,第九尊:
【普現威光主水神。】
“普”是清淨平等心,這裏面沒有分別執著,心遍十方叁際,這是普。“現”是示現,“威”是威德,“光”是光明。什麽是威德光明?在本經裏面,它這個意思是講真實智慧,威德是真實智慧,光明是善巧方便。唯有真實智慧、善巧方便才能夠利益一切衆生,十方無量無邊的法界都能示現,這叫普現。哪個地方衆生有感,佛菩薩就現相、就說法、就幫助他、成就他,這叫普現威光。諸佛菩薩如是,我們也要認真努力學習。“普現”在我們現前來說是願望,我們要發願,像通常講四弘誓願,願度衆生、願斷煩惱、願學法門、願成佛道,要真有這個願。有願必須要有行來實踐你的願望,否則的話,你這個願是空願,是不能兌現的,有願一定要有行,願跟行是離不開的。處處展現出自己的智慧,你才能幫助別人解決疑難雜症。如果說是有人來問你,你沒有辦法解答,沒有辦法幫助他斷疑生信,說實在你說你沒有智慧,能說得過去,實在講是你沒有願行。你要是有願有行,遇到這些事情,自己沒有智慧,佛菩薩加持你。你遇到這些境界現前,得不到佛菩薩加持,你要曉得你願行不足,沒有達到這個標准。達到這個標准的話,佛菩薩加持,你會解答得很圓滿。解答之後你會想,我怎麽會有這個智慧?你都很懷疑,爲什麽會答得這麽好,佛菩薩加持。
所以在佛法裏對發願非常非常重視,你才能處處示現。這也是修行,這也是行門,常常得佛菩薩加持,你開智慧就快。可是記住,真正得佛菩薩加持,你的心地決定是清淨的。如果心地不清淨,還有妄想、還有執著、還有分別,你願力也很強,也有人加持你,誰加持?妖魔鬼怪。也會叫你很有智慧、很有辯才,妖魔鬼怪加持你。什麽原因?因爲你心邪,妖魔鬼怪心邪,邪與邪感應,他加持你。你也能言善道,你也能夠迷惑人心,道力差一點點的都會被你破壞掉,造作的罪業就大了。現前你也許得一點名利,得一點好處,後果都在地獄,這是我們要曉得的。我們得佛力加持決定是心地清淨,縱然智慧開了,福智現前了,心地還是清淨不染,我們要細心觀察。多少修行人,最初心的確是向道,是善心,可是智慧福報一現前,多少人變質了?智慧現前、辯才無礙,就變得貢高我慢,瞧不起人,自以爲是;福報一現前,迷於五欲六塵,貪圖享受。於是這個時候就是智慧福報現前,他道業衰了,煩惱增長,貪嗔癡慢天天增長,後果都到叁途去了。我們在曆史上,自古至今看到多少出家人是這樣墮落的,我們不能不謹慎。
怎樣才能保得住?最好一生守住最簡單的一個生活方式。佛教導我們“以苦爲師”,不要過好的生活,希望生活都能夠苦一點,這個好。有同修來告訴我,這個地方的生活太好,吃的東西、供養的東西太多,太好了,這怎麽辦?很好辦,你不吃就好了。人家供養那麽多好吃的東西,給別人吃,不吃就好了。你在那麽多供品面前練功夫,練不動心,不起貪心,練功夫,那有什麽不好?這個東西擺在面前一誘惑,這個也想嘗一點,那個想吃一點,你就完了,你就墮落了。我們出家人做個好樣子,決定沒有貪心,守住我們自己的原則。這些好吃的東西給在家同修吃,讓他們生歡喜,喜歡到這兒來念佛,到這兒念佛是享受,人人都來了。他們初學佛的人,如果到這兒念佛這麽苦,下次嚇得不敢來了。所以一定要讓他們很歡喜,覺得這裏很好,一切都很自在,吃的、喝的都非常豐富,他生歡喜心。佛法裏頭常講,特別是在末法時期,我們今天是第一個道場,諸位要記住,第一個念佛堂,佛教給我們“先以欲勾牽,後令入佛智”,所以好吃好玩的東西多放一點,誘惑他們大家來。慢慢的他看到你們出家人心都這麽定,都不受誘惑,他也逐漸來學習了。但是好的東西還是要天天陳列,爲什麽?天天有新來的人,對他們有吸引力,這是大乘佛法的善巧方便,接引衆生,所以不可以少,多多益善。這是“普現威光”,我們要曉得,就是落實在我們自己分上,我們要怎樣去做。處處展現出戒定慧,雖展現出戒定慧,又是無心的,要有意做出來,人家會看得出來,做作的不是真的,是假的裝出來的,自自然然的流露,不知不覺,這就好。這個時代衆生非常非常複雜,別說比古時候,比半個世紀以前就不曉得要複雜多少倍。諸佛菩薩應以什麽身得度,他就現什麽身,我們也要學,我們面對著不同根性的衆生,應當用什麽方法幫助他,我們就用什麽方法,不是一成不變的。對甲用的方式,不適合對乙,對乙用的方式,未見得適合於丙,我們也要了解,要能夠觀機,隨機應變。一個目標,一定是令一切衆生生歡喜心,幫助他覺悟,這一個目標是決定不變。手段方法是無量無邊,決定是幫助他破迷開悟、離苦得樂,幫助他認識淨土,幫助他歡喜念佛求生淨土,這就是菩薩行,所以菩薩教化衆生沒有定法。末後這一尊:
【吼音遍海主水神。】
“吼音”是救護一切衆生之音,是說法之音,是規過勸善之音,吼音是大音。“遍海”,海在此地是比喻虛空法界,盡虛空、遍法界。這個音裏面,第一殊勝之音是彌陀名號,六字洪名,確確實實是遍虛空法界。沒有一尊佛不宣揚,沒有一尊佛不念佛,一切諸佛如來都念阿彌陀佛,你才曉得念阿彌陀佛是多吉祥。我們念佛堂念阿彌陀佛,與虛空法界一切諸佛菩薩,念阿彌陀佛的音波相結合,所以我們念佛堂裏,每一個人念阿彌陀佛的音聲,都是盡虛空、遍法界。你念佛,一切諸佛生歡喜心,所以你歡喜,你憑什麽歡喜?是因爲一切諸佛都生歡喜,你當然歡喜了,這感應,感應道交,就這麽回事情。其次才是講經說法,諸位要曉得講經說法是爲什麽?還不是爲勸大家念佛。諸位進入念佛堂,法還要不要講?不要講了,沒得講了,再講就是廢話一大堆,還需要講嗎?在念佛堂念得是不錯了,還不能死心塌地,爲什麽?外面輕輕有境界現前,心做不了主,又被外面動搖,在這個狀況之下經還是不能不講。如果諸位在念佛堂信心堅定,《金剛經》上講“信心不逆”,就不需要講經,也不需要聽經。信心不逆,不需要,你已經成就了,戒定慧叁學都成就。如果信心還不清淨,還有疑惑,自己要清楚、要明了;自己要清楚,還有疑,還會受外面境界動搖,就一定要聽經,一定要研教。至於研究教理是疑惑重的,研教的目的是幫助大家斷疑生信,目的在此地。如果疑惑並不太嚴重,很快就能回頭,聽經就可以了,不必深入去研究,能夠每一天聽經,就能夠穩住自己的心情,不被外面動搖,這就好。我們必須要明了這一些事實真相,發心出來講經說法、弘法利生,就是到外面去招生,到外面去勸導,勸大家進念佛堂,就幹這麽一個工作。我以前跟諸位詳細說過,在念佛堂領衆修行的這些法師,這是內護,在念佛堂裏面照顧大家。講經說法是外護,念佛堂之外去招生,去找大家來念佛,是外護。這個功德是相等的,決定不是說講經法師的功德很大,念佛堂的法師不會講經,只會念一句阿彌陀佛,好像我們就輕看他了,小看他了,這錯誤,很大的錯誤,決定是平等的。真正通達教理的法師,對於念佛堂、禅堂裏面這些領衆的法師們決定尊重,決定不會有輕慢的念頭。爲什麽?他懂得道理。如果有輕慢心,他不明教理,不懂佛法,懂佛法不是這個態度。實實在在講真正要是把弘法的工作做好,你能夠講得讓人相信,講得叫人歡喜,願意到你念佛堂來念佛,講經的人也要有一點功夫,沒功夫做不到。功夫從哪裏做?念佛堂出來的。所以如果能在念佛堂念上叁年到五年,古時候一般的標准是五年,先在念佛堂念五年,然後再學講經。或者是先在禅堂裏面參學五年,然後再去學教,古人是這個方式。這就是先把你的心定下來,五年的時間是修清淨心,在佛法裏面講是培養根本智,《般若經》上所說的“般若無知”,無知就是根本智。或是禅堂或是念佛堂,五年的時間是培養你無知,無知就是清淨心。五年之後去學教,學教是無所不知,你讀經、你聽講會開悟,那就無所不知了。
假如你的心不清淨,妄念紛飛,煩惱、憂慮、牽挂很多,你學教,你學上叁百年你都不會開悟。不開悟,說老實話你講不出東西來,你准備得再豐富都是別人的,不是自性裏面流露出來的。你是從外面拼拼湊湊的搞一個拼盤出來,不是從自性裏面流露出來的,那不一樣。諸佛如來教…
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