..續本文上一頁經一定要講到現代化與本土化，聽衆才能真正得利益。雖然我們現代的講法，本地大衆需要的講法，也絕對不違背教義，你才沒有講錯。如果違背教義，那是魔說，不是佛說了，決定不違背。我曾經勸導講經的法師們、大德善知識們，無論在家、出家發心講經的，我們要明白一個原則，佛經一定要了解它的義理，明白它的原理跟原則，你只要把這個掌握到，至於經怎麽講法沒有一定的。我們可以從注解裏面去觀察、去研究，現代注解，佛經的注解最古的漢朝時候，每一個朝代都有許許多多人給佛的經論作注解。你怎麽個觀察法？最好選擇一部經。在中國大衆最歡迎的、讀誦最普遍的，無過於《金剛經》、《普門品》，這兩部經家喻戶曉；自古以來這兩種經的注解也特別多，非常豐富。你細心去觀察，漢朝人怎麽個講法，他那一種講法，必定契合那個時代衆生的根機。你再看看唐朝注解，他怎麽個注法，他跟前人注解哪些地方不相同，你要留意這些。唐朝人的意識形態、生活方式，跟漢朝人不同，所以講法就不一樣。再看宋朝的、看明朝的、看清朝的，你仔細去觀察，然後你就恍然大悟，我們知道經應該怎麽講法。正如同一棵樹一樣，經典是什麽？經典是樹的根本，根是埋在地下，本就是它的主幹，這叫本。經典是根本，講解是枝葉，枝葉沒有離開根本。我們觀察這棵樹，千年的老樹，有沒有從前的枝？有，從前的老枝還在。老枝上又發新枝，年年發新枝，年年生新的葉，年年開新花，根本還是一個。枝幹也許能夠維系很多年，可是花跟葉一定是新的，年年不一樣，推陳出新。你要懂這個道理，你就會講經，你講經就會契機契理，不會把經講錯。如果你離開根本，那叫魔說；就是離開了原理原則是魔說，不是佛說。雖不離根本，不懂得推陳出新，那叫閑言語。爲什麽？不契機。所以有不少學講經的大德們，拿著古人的注解來講，完全照著注解來說，所謂是照本宣科，這個沒有離開根本但是不契機。你要是依唐人的注解跟現代人講解，那是什麽意思？叫現代人去作唐朝時候人，這行不行？不行，講不通，現代人的思想跟唐朝怎麽會一樣？現代人生活跟那個時候也不相同，拿那個時候的注解，現在人不能接受。雖然沒有離開根本，那是過去的枝葉，不是今年新發的，所以沒有用。樹苗、樹梢就是表今年才發的新葉，今年才開的新花，它決定沒有離開根本，不但沒有離開根本，連枝條都沒有離開。要懂這個道理，然後你那個經就講活，就不是死的。古大德的注解要不要參考？要，參考能啓發你、幫助你開智慧。而且讀古人的注解，了解那個時代的狀況，那個時代一般的意識形態，他們的思想見解，你就曉得這個法師這種說法，對治他們的。就如同我們看處方，就知道那個人害什麽病，就這麽個道理。所以經典一定要活學活用，你才能得真實利益，這一尊菩薩的德號就表這個意思。下面第八尊：

　　【所行無礙主風神。】

　　特別是這一部經，清涼大師給我們說明，《華嚴經》不思議解脫境界，古時候很多人稱這部經叫“大不思議經”，不可思議。清涼解釋不思議就用四種無礙來解釋。理無礙，本經所說的理，圓融到極處。不但在佛法裏面沒有障礙，我們知道佛法有大乘、有小乘，有顯教、有密教，有宗門、有教下，任何一個宗派在《華嚴經》都是圓融的，沒有障礙、沒有沖突，真正是大圓滿。在事上講也沒有障礙，事是事相，事相是從理裏面變現出來的。理無礙，事哪裏會有障礙？事是指萬事萬法，十法界依正莊嚴確實是沒有妨礙。再深入的觀察，理事無礙，理事交融，理裏面有事，事裏面有理，也是無障礙的。我們凡夫出的毛病就出在這個地方，以爲什麽？以爲理事有障礙，其實它沒有。不但理跟事交融沒有障礙，事跟事的交融也沒有障礙，事事無礙，這是不可思議達到了極處，事事確實沒有障礙。他說的四種無礙，在我們凡夫這四種統統都有礙。礙從哪裏來的？世尊也是在這部經裏面，給我們說出來了，妄想、執著。說個妄想、說個執著，裏面還有個分別，不是漏掉的，省略掉的。妄想、分別、執著才産生許許多多的障礙，離開妄想、分別、執著，給諸位說，不但理事無礙，事事無礙，這是一真法界。理事無礙權教菩薩證得，但是他事事還是有礙，沒有能達到事事無礙。通常我們講十法界，十法界的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，十法界裏面的佛，他們可以證得理事無礙，事事無礙他沒有證得。超越十法界就是入一真法界，一真法界就是事事無礙了。所以圓教初住菩薩，就能夠盡虛空法界普遍示現色相，他就能夠現身。這是屬於事事無礙，隨類現身，能現無量無邊身。十法界裏面的佛菩薩做不到，一真法界初住菩薩就做到了。這是講到“所行無礙”。

　　這一句我們現前應該怎樣來修學？其實懂得這一個原理原則就不難了。我們如果能夠舍離一切妄想、分別、執著，你所行也就無礙了。我們今天爲什麽處處都有障礙？決定不可以怨天尤人，你怨天尤人就錯了。爲什麽？那就變成理上有礙了，事上有礙了。理上確實沒有礙，事上也確實沒有礙，所以你一定要回光返照。那個障礙出生在哪裏？一定出生在自己的分別執著。自己分別執著舍掉了，哪裏還會有障礙？要懂這個道理，這才真正自己曉得修行著力之處在哪裏。我們修行不是爲別人修行，爲別人，佛菩薩也做不到；釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都做不到。修行是修自己，自己得解脫，自己得契入境界。所以一切時、一切處、一切境緣之中；境是講物質環境，緣是講人事環境；這一切境緣當中必然是有順、有逆，順逆境界你都要能做到不起心、不動念、不分別、不執著，自己成就了。還有分別、還有執著，我自己錯了。你能夠這樣回光返照，能夠在這個地方觀察，用功夫，做一個轉變，你就入無障礙法界。

　　古人常講做事難，做人更難。我們爲什麽跟別人處不好？一定要自己檢討自己，不要去怪別人。我們看看佛菩薩給我們表演的，曆代的這些祖師大德爲我們所示現的，他們永遠保持心地的清淨、平等、覺。境緣當中如果有不清淨的，他默默的退出離開，絕不參與，這是正確的，永遠還是能保持清淨、平等、覺。所以他在境緣裏頭，順境不生歡喜心，逆境也絕不生懊惱，永遠保持清淨，他知道進退。進退都是佛法，進退決定與根本的教義相應，與戒定慧相應，與六波羅蜜相應。我們沒有見到過，諸佛菩薩跟人家有爭論的，沒有聽說過。他教給我們忍讓，忍讓是對凡夫講的，在法身大士忍讓這個念頭都沒有，他做得那麽自然、那麽自在，進退自如，真是“所行無礙”。這些地方都是我們要學習的。

　　人能夠常常回過頭來檢點自己、反省自己，在中國古大德裏面第一個榜樣，這是曆代都尊崇的，舜王。我們在曆史上看到，舜王他在年輕的時候，那個生活環境多麽惡劣，但是他從來沒有看到別人的缺點，都是天天在自己反省，改過自新。到最後把他一家人，他的後母，他後母生的兒子，他義母的兄弟，全都感化過來了；不但感化一家人，感化他的鄰裏鄉黨。以後這個事情被堯王知道了，堯王佩服，不是普通人能做到的，這大聖人。所以堯王召見他，把兩個女兒嫁給他，王位讓給他。一定要做自己認真去反省的功夫，不怨天尤人，過失決定在我自己這一邊。爲什麽？外面理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，那有什麽問題？問題決定在自己這一邊，這是佛法講的大道理。你明白這個大道理，你才能肯定修行從哪裏修？修行從自己起心動念處修。念要純正，念不能有一點邪惡，有絲毫邪惡摻雜在其中，縱然你成就，你也不能保持，你成功保持不久，最後還是要失敗的。如果你果然是真誠、清淨，雖失敗後來會成功；你的失敗是暫時的，你最後決定成就。這是講到“所行無礙”。第九尊：

　　【種種宮殿主風神。】

　　“宮殿”表法的意思大家知道，此地著重在“種種”。“宮殿”表法我們簡單的講就是慈悲，用現代的話來說，愛護、關懷、幫助都是宮殿表的意思。“種種”這裏面就有學問，就不是一個單純的，是無量的善巧方便，成熟自他，意思都在種種裏面。不但是佛對一切衆生，一切衆生種種根性不相同，用現代的話來說，種種背景不相同，種種意識不相同，種種生活習性不相同，乃至於種種思想信仰不相同，你用一種慈悲行不通。慈悲裏頭也要分種種，關懷也要分種種，幫助也要分種種，你才能夠把一切衆生都應付得妥妥善善。同樣是個關懷、是個愛護，對甲表的態，對乙就不行，就不適用。如果我們要用最明顯的例子來跟諸位說，我們對一個尊長，跟對一個兩、叁歲的小朋友，表態能一樣嗎？真的是愛護、關懷、幫助，不一樣。小孩可以摸摸他的頭，對尊長不可以，你不能去摸他的頭，這是種種的意思，你就曉得這一切衆生是多麽複雜。你不懂得種種善巧方便，你是一個態度，會把事情搞糟，這裏面就沒有智慧。所以舉一個例子，諸位從這一個例子裏頭，你就要能夠體會這個事情確實是很複雜，如何能把這個事情做圓滿，真的不容易，這是對人。再回過頭來對自己，對自己也是這麽複雜。我們成長過程期間不一樣，我們也是從兒童、少年、青年、壯年，也是經曆這個過程。每一個過程裏面，我們在生活、在工作上遭遇許許多多的挫折困難，遇到許許多多人事的變換。所以我們自己關懷自己，自己照顧自己，那個方法手段也不相同，也常常在變化，哪有一個一成不變的道理？這些都是學問。從哪裏學？多讀書、多曆練，在生活裏頭去鍛煉，你才能學到東西，你才能成熟。而佛法裏面，實在講更是圓滿，但是佛法比較上難一點，就是佛講話很含蓄，往往他不明說，他意在言外。像他說這些神衆名號，我們要不細心去體會，哪裏懂什麽意思？你還不看著這些名字，張叁、李四，點點名就算了，哪裏曉得這個名號裏頭，含這麽多意思在裏頭。這就是佛教給我們學習的，這是佛教學的手段，教學的方式；處處教我們細心體會，這樣才能開智慧。我們凡夫粗心大意慣了，佛用這個方法把我們這個過失改變過來，細心觀察才能看出，每一個名號裏面都含無量義，每一個名號都是我們現前的學處。我們到哪裏學？就在這個地方學。末後這一尊：

　　【大光普照主風神。】

　　“大光普照”這個名字在前面都見過，但是他們類別不相同；這是在一切運動之中，一切活動當中。我們看這十尊菩薩德號的排列，他一開端“無礙光明”，以無礙光明開端，“大光普照”總結。總結裏面不離智慧，不離平等。普照是平等心，平等是定心，要常常保持。我們在《無量壽經》上讀到，極樂世界的菩薩，他們有能力隨時契入華嚴叁昧，得深禅定，所以他才能普照。他自性的般若光明，根本智、後得智才能夠起作用；這個作用對自己就是大自在，對衆生就是大隨緣。隨緣就沒有障礙，對自己自在就沒有障礙，這是我們要學習的。所以我們要注重定，至於慧？慧不必求，因爲求智慧這個念頭就是慧的一個障礙。要緊的是，在我們本宗來講，修清淨心。我們今天所要求的是一心不亂，一心不亂就是華嚴叁昧，一心不亂就是甚深禅定，一心不亂起作用就是大光普照。

　　不但進入念佛堂要身心世界一切放下，一切妄想、分別、執著統統放下，你能念一個小時，你就靜靜專心念一個小時，修一個小時，真修。諸位要曉得，我說這個真修就是這個裏頭，決定不能有絲毫夾雜，那叫真修。時間短沒有關系，你得真實受用，絕不夾雜一個妄念，絕不夾雜分別執著。在念佛堂要學自在隨緣，我們這個功夫就得力，念佛叁昧就能得到。甚深的念佛叁昧縱然不能得到，淺的念佛叁昧，我們一般講“功夫成片”，功夫成片是最淺的念佛叁昧，不難得到。你得到的時候，自在隨緣你就體會到，身心清安、快樂。不會說念佛愈念愈辛苦，愈念愈辛苦是功夫不得力；愈念愈快樂，功夫得力了，愈念精神愈好，這是功夫得力的現象。愈念愈提不起精神，愈念愈想打瞌睡、愈想睡覺，這是沒有契入境界。證明什麽？證明你的妄想雜念很多，你有昏沈、掉舉這兩種障礙，障礙你念佛，這業障，進念佛堂業障現前。什麽叫業障？這就叫業障。但是這個業障不要怕它，一定要突破，不是不能突破的，知道這個障礙是決定可以突破的。在初學這個障礙是決定有的，你怕什麽？每一個念佛人都是通過這個關口的，我們也要把這個關口突破，突破之後就自在了。後面這一句是總結：

　　【如是等而爲上首，其數無量。】

　　末後這一句：

　　【皆勤散滅我慢之心。】

　　清涼大師在這一段注解裏面告訴我們，風是動，我們把它合現在所有的一切活動、運動，所以它的範圍很廣很廣。大師告訴我們，它在表法通表“方便無住”，所以有散滅我慢之心這個意思。這一句經文，如果我們聯想到《金剛經》上兩句很有名的話，“應無所住，而生其心”，與這一句經義非常貼切。我慢是大煩惱，根本煩惱裏面，貪嗔癡接著就是慢。慢從哪裏來？慢從癡來的，他要是有智慧就決定不會有我慢之心。這一些菩薩們，“皆勤散滅我慢之心”，他們教我們，要把貢高我慢這個心要消滅掉。儒家對這個問題也非常重視，但是他畢竟是叁界之內的人，沒有超越叁界的念頭，所以他對慢他不講滅，他講伏，伏住。《禮記》裏面講“傲不可長”，他只說到這一句話。我們佛法不但傲慢不能增長，要把它消滅掉。爲什麽？只要有慢這個念頭在，貢高我慢，別人不如我，我比別人強，你就出不了六道輪回，這個問題才真的嚴重。

　　出離六道輪回基本的條件要把見思煩惱斷掉，小乘阿羅漢爲什麽脫離六道輪回？見思煩惱斷掉了。由此可知，六道輪回怎麽來的？就是見思煩惱變現出來的。所以見思煩惱是能變，六道輪回是所變。我們明白這個道理，你只要把見思煩惱斷掉，六道輪回自然就不見了，還有什麽出不出？自然就沒有了。佛給我們講的這個道理，講得太清楚、太明白，我們細細的思惟、細細的觀察，明了之後，肯定了，一定要依教奉行。在生活裏面，生活是活動，在工作裏面，工作也是活動，風是代表動態的，哪能不動？起心動念都是動，言語造作還是動。在一切活動裏面，把貪嗔癡慢舍掉，這就是主風神所表的義趣。所有一切活動，與智慧、與慈悲、與清淨、與善巧方便相應，那就對了、就正確了。

　　回 向 偈

　　願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟叁途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

　　敬印《大方廣佛華嚴經講記》

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