..續本文上一頁草藥、飲食建議及按摩的民俗療法爲主，這也是一種信心療法。至于有關凱西的種種超能力，我們也許應該抱持一種開放的心靈“甯可信其有，不可信其無”。但有趣的是，凱西曾預言日本島在一九九八年以前會陸沈到大海裏，對于此說，我們不知該抱持何種態度。我想指出的是，我們如果把許多神秘現象視爲一種思辯的哲學是極有趣的一件事，但如果把它當真，落實到生活上可能就會造成很大的麻煩。至于輪回轉世之說是比較複雜的，是否具有真實性，在科學上尚有爭論，這是一個層面，另外它則是宗教信仰，我們應該予以尊重。
黃：能否請王談此書中關于前世、輪回存在或宗教信仰這部分。
王：我對佛教及其經典是較沒緣的，也不大了解。我讀過一些筆記小說及人類學的調查。而筆記小說其實是古代的報導文學，它與西洋的報告相比較，是有些不同，西洋的大多是在深度催眠下回溯記憶，而中國古代的報導文學，這些記錄大都不是來自于催眠，而是來自于一位通靈的人做爲媒介告知，中國的轉世，人畜輪回是很普遍的，在西洋則很少見，這可能是受到宗教的影響，因爲(聖經)上說上帝依他的形象造人，人畜並不同等，不能轉世，基本上，基督教對轉世是采壓抑的。比較值得注意的是，筆記小說中的轉世故事，特別突顯了輪回對中國人所重視的人倫所帶來的破壞性。清胡李慶辰的“醉茶志怪”記載了一則故事，說一個秀才死後，靈魂走到女兒家裏，而他的女兒正臨盆待産，結果秀才一個閃失投胎成爲女兒的兒子，秀才因痛苦于此結果，變成啞巴。而這重新投胎的下場是，原來的女兒成爲母親，女婿變成父親；孫子成爲兄長。當一家人得知此結局，不但投有因轉世輪回而喜悅，反而因遭此人倫大變而抱頭痛哭。
我舉此例是想說明，儒家的倫理觀是建立在唯一可見的現世觀點上的，如果凡事要考慮無效的前世業障，對于儒家的人倫觀將造成極大的破壞。所以從儒家的觀點來看，他們是絕對拒斥轉世的觀念的。
筆記小說是代表人們的想法，也可滿足一般老百姓對靈魂不朽的一種渴望，也提醒大家這分渴望對現實所帶來的困擾，它所代表的是儒家和佛家這兩種思想在中國人內心的糾葛。
黃：以王的論點。輪回是種宗教信仰，這方面他無任何意見。但基本上，他都不承認輪回是實際存在的，而問題是，輪回的真實性、存在與否，目前的目前的科學知識仍無法回答。請高教授就個人的體驗出發，從西洋、英美小說中就這兩點表明較清楚的觀點。
高：佛教有很多層次，並非單純的吃齋、念佛、修橋、鋪路，它更是一種修持。不大虎穴，焉得虎子，如果王先生真有科學實證的精神，理應修禅試試，談及筆記小說對人倫規範的可怕的破壞性，我認爲王先生爲了維護儒家似乎已放棄了科學的求證立場。另一點，關于人倫立場，佛家常言：“衆生如母”，佛家相信在無限的空間及時間之中，衆生經曆無限的輪回，因此六道衆生皆可能是我累生累世之父母，如今淪爲畜生道者，我何忍食其肉？因此素食主義，于佛家而言，是一種大孝，一種悲心，是人倫關系的極致。
相對于中國文學，我想舉例因寫“美麗新世界”而馳譽全球的文學家赫胥黎作爲例子。他個人的心路曆程從早年的虛無主義到不可知論者，再成爲一個神秘主義的信仰者，可說是極富戲劇性。一九五五年赫胥黎在第一任妻子癌症臨終前，遵循“西藏度亡經”的作法，在妻子耳邊不斷地呢喃叮咛，要她放下一切人世的牽挂，縱身迎向前面的清淨法界。赫胥黎臨終前，亦請第二任妻子照此方法向他度亡。他雖然相信輪回，但最終的希望仍是永遠超脫輪回，這正是一個正信佛教徒的作法。
最近叁、四百年西洋的科學發展，把基督教的神學基礎，宗教信仰幾乎連根拔起。尤其近一百年來，有許多敏感的詩人、哲學家、藝術家，非常渴求宗教經驗，但卻沒有安心立命的寄托，也沒有修持的法門；英國心理學家蘭恩(R. D.Laing)，就曾在一本書中提到尼采、赫德林、克萊爾等人抑郁發瘋而終原因之一就在于得不到靈性經驗。其實西洋宗教史從奧古斯丁開始許多人一心一意地修行，希望能與上帝溝通，然而十七世紀宗教革命後。“與上帝溝通”的神秘主義者，卻被教會視爲天才或怪物，尤其是怪物。教會認爲人若能與上帝直接溝通，教會則毫無存在的價值。由于教會壓抑神秘主義的修持，科學也壓抑宗教，導致英國在十九世紀維多利亞時代史無前例的大規模的喪失信仰，曆史學家如卡來爾；科學家如達爾文；小說家如哈代，紛紛放棄神職，脫離教會。這並不是偶然現象，這種曆史背景也說明了赫胥黎這一類的西洋知識分子爲何在二十世紀乞靈于東方神秘主義。
黃：相信輪回及有沒有輪回于後將有討論。先問高教授兩個問題，一是一個人若娶了前世的母親爲妻，那該如何？二是若一個人殺了前世殺他的人，一報還一報，那于法律上該如何審判？
高：這很難回答，但若一個正信的佛教徒會覺得這並不重要。佛教最重倫理，東方人尤其重大孝，佛教是重一體兩面，一是最高的智慧，一是最大的慈悲，兩者並存。佛言：“叁千大千世界，每一寸土她都是我曾爲救衆生而肝腦塗地的地方。”這說明了佛的慈悲，至于佛的智慧，因爲我還只是個凡夫，所以無法充分揣測。凡夫與佛的差異，就像佛教界老前輩沈家幀老居士所說的“蝌蚪”與“母蛙”的關系。一群小蝌蚪在河裏幻想著岸上種種美景。“宗廟之美，百官之福”，但由岸上回來的母青蛙卻說：“實情並非如你們的想像，等你們蛻變成青蛙之後就知道了。”而我自己當然是一只小蝌蚪，但我深知由小蝌蚪抖變成母青蛙，卻必須時時勤修實證。如果只讀筆記小說而不勤修實證，只怕很難一窺堂奧。
黃：前世經驗與精神醫學有很密切的關聯性，可否請王醫師談淡有關催眠的一些相關案例。
王：如初所說，催眠療法的可信度只有百分之五十，基本上，精神醫生對于是否有前世並不是很感興趣，也很難去求證。但有趣的是，前世的回憶通常與今生的困境有關，例如一個恐水症患者，他的前世原來是被水淹死的。盡管真假難辨，但神經醫生卻發現患者在回溯前世時非常痛苦，好像是正在體驗該事。而且醒來後原來的症狀都會顯著改善，因此前世療法亦有些精神醫師采用，但並非正統療法。
我相信前世回憶與催眠的誘導及暗示有關，美國肯塔基大學曾作過一個著名的實驗。他們隨機找來了叁組學生，第一組告訴他們輪回轉世確有其事，結果催眠之下，有85%的人宣稱回溯起前世；第二組以中性的指導語，客觀地描述前世經驗的未知性，則只有60％的人憶起前世；最後一組則以充滿懷疑、批判的說詞談論前世，能回憶前世的人陣爲10%，這個實驗相當強烈地指出催眠的暗示作用。
另一例則是非常著名的福克斯叁姐妹，她們自稱鬼魂附身能通靈，遂造成一八四八年起全美多了叁萬多名靈媒，她們甚至到白宮及英國維多利亞女王面前表演，極負盛名，但于一八八八年，叁姐妹之一卻做了一番告白，表明通靈之說全是夢局，
而菲利浦事件是要參予降靈會的成員先讀一本小說，此節述及菲利浦的一生，是本虛構的純小說，但在降靈會中，問各項有關菲利浦的問題，每個在場人員的答案均與書中所述拍同，而事實上，菲利浦此人純展虛構，是根本不存在世界上的，這些事件可以證明輪回轉世之說純粹是來自參予者的心理作用。
黃：王溢嘉總是提一些不相信的例子，可否請高天恩談談他親身經曆的“觀落陰”的真實情形。
高：我始終不願談個人經驗，我希望能夠客觀，根據閱讀經驗來解釋。舉一個例子，有關宋朗黃庭堅的故事，他二十六歲中進士，官拜黃州知州，在州衙午睡，夢見吃了一碗芹菜面，醒來尚有余香，第二天仍做相同的夢，在夢醒後他便出門往前尋去，看見一位老太大，發覺這老婦人正在以芹萊面爲已死去二十六年的女兒忌辰表示追懷。一談之下，前塵往事又回到腦中，而老婦的女兒生前的詩文竟與黃庭堅今生作品雷同。庭堅認出了前世的母親，跪拜在地，並奉養終生，這是江西省修水縣志上的一段記我。相似的事件，出現在柏楊的小說選中的“龍眼粥”。我問柏揚先生是否受黃庭堅的影響，他不承認，也表示不信輪回，寫此故事只爲表現愛情的偉大。由此故事反證筆記小說中的題材是輪回，但卻是以儒家的角度來批判佛教，就如柏楊先生寫得如此感人，卻不信輪回。
九年前，我曾與柏楊先生、他的夫人張香華及一位昆蟲學博士姚安莉小姐，受一個道士之邀，到道壇上經驗“觀落陰”的實際過理。當時，姚安莉在道士的作法下，真的神遊地府一番，她在陰間見到了過去深深愛慕她，卻因病辭世的一位美國友人，並在我們眼前一人分飾兩角，像演雙簧的同時用英文說出雙方的對話內容。這件事我覺得就象莎士比亞在“哈姆雷特”中所說“天上、地下之間，有太多奇奇怪怪的事情遠非你那小小的哲學體系所能解釋的。”
黃：最後我想請兩位就輪回轉世在修行、法律、、倫理，甚至科學的觀點作一個結論，談談社會功能的問題。
王：我覺得對靈魂轉世這個問題，一般人渴望的的是心靈的真實，而非客觀的真實。
最後，我我說一個在民間廣泛流傳方孝孺的故事。方孝孺因得罪明成祖而被誅十族滅門，民間卻傳說方孝孺是因爲他父親早年所殘殺的一窩蛇投胎轉世來報仇的。我覺得如果以因果報應來解擇方孝孺這件事，那麼他所表現出來的讀書人的高風亮節及信仰，以及明成祖的凶殘本性，卻在前世因果及輪回這論點下化爲一縷青煙。這不但將一些可貴的情操稀釋，也嚴重地扭曲真正的曆史。
“菩提達摩東來，只爲了尋一個不受人惑的人。”我想，就用這句話作爲我的結語。
高：我想，王醫師所強謂的是從科學角度來批判，而我則從所閱讀的資料來談，所引用的也多是當代物理、西洋心理學家、醫師他們本身對科學極限的省思。他們也證實勤修實證的修持法門本身也是一種科學。而科學雖然力求客觀，但卻很難永遠客觀，這是由于人的受限所造成的漏洞。美國心理學家馬斯洛就曾針對科學家的傲慢與偏見提出批判，將他們的態度歸納爲：“我的網子所網不住的東西，不能稱之爲魚。”若網洞太大，很多漁網不住，就稱之全不是魚，未免太過偏激。另一句話：“如果我手中的工具只是一把錘頭，我就把一切的東西都當成釘子。”這也看出科學方法的捉襟見肘與自以爲是的一面。
一九六四年因對雷射有重大發明而得諾貝爾獎的查爾斯·唐斯曾在他所著“論科學與宗教彙流”一文中談到，科學與宗教的交融是無可避免的，兩者間有相通之處，疆界也並非泾渭分明的，兩方面都是要尋求終極的真理。
我想科學與神秘主義間各有自己的傲慢與偏見，我們應盡可能的尋中道而行。當代的一個歐洲物理學家卡普拉曾寫過一本書“物理之道”，書中他分別由目前最尖端的量子物理學及印度教、佛教等東方宗教讀起，並試著把當代物理學家和東方神秘主義宇宙觀指點出來，顯然是企圖將傳統格物致知的外家工夫與致良知的內家工夫共冶一爐，使其相輔相成了。我不妨引用卡普拉的話作爲結論：“神秘主義或許懂得道的根源，卻疏于道的枝幹；科學卻精于道的枝幹，但卻漠視它的根源。盡管科學家並不需要神秘主義，神秘主義也不需要科學，但我們作爲一個人，卻兩者皆需”
黃：《前世今生》這書爲什麼是暢銷書，爲什麼現在暢銷，而不是前一、二十年？
高：我想可能有愈來愈多的人們漸漸趨于接受，靈魂轉世似乎是事實，輪回的觀念一來能解決人們對死亡的恐懼，二來也頗能爲現代人的空虛心靈帶來某種慰藉，雖然他們未必了解最終的解脫應是進入涅槃、終止輪回。最後，知識界——包括某種科學家、心理學家、人文杜會學家——對靈異現象持--種較開放的接受的態度，也是造成這類書籍暢銷的原因。
王：關于這點，大致上我與高教授看法並無不同，補充兩點，一是一種周期性的發作的社會現象，並不因科學的昌明而消失，因科學無法提供我們生命的意義或價值，甚至于圓融的生命觀，這些方面科學都有所不足。一位未來學家奈斯比，曹預測未來人類對于靈性的追求將成爲一種趨勢，一股潮流，他曾說過一句話：“ High Tack,High Tounh”——高科技，高感觸。人類需要的是深刻的感觸，這是科學所無法提供的。即使輪回與靈性會成爲潮流，我覺得那並不代表真實。想像要與真實、科學與宗教，做一個區別，一如吳大虞先生所說：”知識不是靠宣傳。”暢銷書並不表示就具有真實性，它與真理是完全不同的兩回車，要理清楚。 (整理／林芝)
《前世今生——生命輪回的前世療法》全文閱讀結束。