臨 終 助 念 往 生

　　昌臻法師

　　今天談的題目是“臨終助念往生”。學佛的人特別是修淨土的人，都希望臨終能夠念佛往生。那麼要怎樣才能作到呢？就不能不研究這個問題。淨宗祖師印光大師的《臨終叁大要》，對此作了重要開示。還有《臨終須知》、《臨終津梁》、《臨終切要》一類的著作，也是應該學習的。因爲學佛就是爲了出輪回，了生死，生淨土。如果一旦到了臨命終時，又留戀恐怖，張惶失措，就必然誤事。所以學佛人不應當忌諱談論死亡這件事。人人都怕死，但人人都要死。因此，對這個問題。必須有清楚的了解和正確的認識。學佛的人爲別人臨終助念也是一項重要任務。印光大師說：“如果你能夠成就一個衆生往生，就是成就一個衆生成佛”。還有什麼比這個功德更大的嗎？各位上有父母、還有親屬，假如遇到他們臨命終時，我們不懂這些道理，就會“幫倒忙”。所以我們必須事先學習。如果我們把這件事作好了，就是對父母盡大孝，對親人盡最好的關懷。所以我們必須了解如何做好臨終助念往生這個工作。下面分叁個部分來講：

　　一， 怎樣認識生死問題

　　人人都要不可避免地面對死亡，害怕是沒有用的。我們必須了解：人的生命從哪裏來？死了又到哪裏去？幾千年來許多哲學家、宗教家都在思考這個問題，但並未得到較圓滿的解答。可是，在生死問題上，有兩種流行的又是非常錯誤的觀點：一種說法是“人死如燈滅”。死了死了，一切就了了。這種觀點不是現在才有的，早在春秋戰國時候，列子就提出這個看法說：堯舜(古代的賢君)，死了是一堆白骨;桀纣(古代的暴君)，死了還是一堆白骨。這是表面現象，看起來好人壞人都是一樣，死了都是一堆白骨，只承認人就是一具軀殼，沒有靈魂，死了燒成骨灰就完了。還有一種說法是：“人死了又變人，豬死了又變豬;人就永遠吃豬肉，豬就永遠被人所吃。”所以，有的犯罪分子，被綁赴刑場時還說：“你現在把我槍斃了，二十年後我又是一條好漢”。有些人遇到一點困難，就逃避現實，以自殺來一死了之。真能了嗎？根本不能。罪犯幹了那麼多壞事，死了還能得到人身嗎？以上的說法前一種叫斷見，後一種叫常見，這些觀點都是錯誤的，又是很危險的。

　　佛教的觀點認爲：“諸法因緣生”。一切事物都是有因有緣才有結果。比如：就植物來說，一粒良種是個善因，僅有良種沒有緣，它還是一粒良種，不會發芽生長。一粒良種要發芽生長就必須要有緣。所需的緣就是陽光、空氣、水、肥料、經營等等，這一切叫緣，因緣結合，諸緣具備，種子才會發芽、生長、開花、結果，萬事萬物都如此。人的生命也不例外，人的生命也是有因有緣才有這個果報身。人的生命是精神和物質結合而成的。物質體由地、水、火、風四種元素組成。地，是我們的肌肉、骨骼，是固體，由此我們才能站立得起來；水，是人體內的血液、水分，是液體；火，則是人體的熱能；風，就是呼吸。地、水、火、風，從科學角度來講是固體、液體、熱能、氣體，都屬于能量，這個“能”接近于“空”，佛教說的“四大皆空”就是指的這個，空並不等于“無”，而是各種因緣和合而産生，因緣消散就沒有了。比如說：人的體溫即是“火”，如果體溫考不起了，代表“風”的呼吸停止了，人的生命也就結束了。“四大”不調就生病，“四大”分散就死亡。

　　所以這個物質體，還容易理解，這是看得見摸得到的東西。但更重要的是人還有一個精神體，一般稱之爲“靈魂”，佛教叫“阿賴耶識”。“阿賴耶”是梵文譯音，它的意思是含藏，就是儲存信息的一種意識。我們給它取一個代號，叫做“精神磁帶”，磁帶能儲存信息，“精神磁帶”能將一個人的一生或過去生中所造作的身、口、意叁業，包括善業和惡業，作爲一種信息儲存下來。精神磁帶一旦把信息儲存下來，就永遠保存起來，不會消逝。人死了，這個“精神磁帶”，或稱爲“阿賴耶識”，或稱爲“靈魂”的，就離開人體，叫做“中陰身”。中陰身到哪裏去？根據“阿賴耶識”裏記錄的善業和惡業，去找有緣的父母投胎。中陰身是種子，父母是緣，因緣結合，才有果報。我們這個身體是來受果報的，所以就叫“果報身”。佛教有一首偈語：“欲知前世因，今生受者是”。要知我們前世種的什麼因？開了悟的人能知道，但我們凡夫也可以從今生所受的果報來看;爲什麼有些人長壽，有些人短命；有些人富貴，有些人貧窮；有些人一生一帆風順，有些人則命運坎坷……所有這些,都是過去種的因不同！“欲知來世果，今生作者是。”下一階段會得什麼果報？源于我們現在正在造作的業因，就看你是種善因還是種惡因？學佛就要懂得這個道理:身(行爲)、口(言語)、意(思想)叁業的活動都是在種因，現在種的因就決定了下一步該受的果報。命運是掌握在自已手中,而並不是神明在操縱。明白了這個道理，懂得一個人的起心動念,無不是業,無不是罪,所以種善因得善果,種惡因必然得惡果。生生死死是永遠不會中斷的，有生就必然有死，死了就必然要生。生死如晝夜，生是白天，死就是夜晚，夜晚過了又是白天，永遠不會中斷。懂得這個道理就會知道，可怕的並不是死，而可怕的是生，生到哪裏去？地獄、餓鬼、畜生都是根據所記錄人的身、口、意所造作的惡因去的，要得人身極不容易。我們大家有幸得到了人身，但同時我們也嘗到了做人的滋味。年輕人的經曆有限，還不懂得一生當中究竟是苦多還是樂多？當一個人活到五、六十歲，人生道路也已走了一半，這時都會不同程度地嘗到人生的苦樂，體味到人生的滋味了。佛教導我們，學佛就是爲要了生死。什麼叫了生死？了是了脫，就是不生，要不生才不滅，涅槃境界就是不生不滅的境界。要達到涅槃境界境界當然很不容易。在生死輪回中的凡夫，都是受業力支配。種善因，死後可以升天道、人道、阿修羅道。種惡因，那就到地獄道、飯鬼道、畜生道。人到了臨命終時是“萬般將不去，唯有業隨身”，一切均受業力支配。

　　淨土法門是一門很特別的二力法門，是依仗佛力的法門，是易行道。念佛可以帶業往生，這個業就是罪業，只要你認真持戒念佛，不再造罪業了，過去的罪惡都可以帶起走。其它的法門要全靠自力，必須把業障煩惱消除幹淨，才能了脫生死，才能不入輪回。生死輪回是人生最大的痛苦，生生死死，死死生生永遠沒有了結。死亡是人生最痛苦的事，但人人都要經過這一關；死亡又是最平等的事，在死亡面前，哪怕帝王將相，億萬富翁，他手上的權力、金錢在這時候都幫不上半點忙，權力和金錢不可能減少他對死亡的恐懼，也不可能延長垂死的生命。現在西方國家提倡“安樂死”，什麼叫安樂死？當一個人患了絕症，求生不能，求死不得的時候，就讓醫生給他服超劑量的安眠藥而死亡。其實也就是利用藥物自殺，只是沒有用刀槍罷了。在服安眠藥時，垂死的人的心情能安樂嗎？自殺是罪惡，也是要墮惡道的。所以要解決生死問題，只有學佛才能究竟。學佛才能明白生死的道理，學佛才能掌握了脫生死的方法。明白了道理自然就不懼怕死亡了。舉兩個例子來說明：宋代哲學家、思想家沈括著的《夢溪筆談》一書中，記載了一個江南人鄭夷甫，是沈括的親戚。這個人很年輕且有才學，算命看相的說他要短命，這一下他背了思想包袱，非常苦惱。有一天他聽說金山寺有一位修行很好的僧人，修行到了自己知道自己什麼時候去世，即佛教常說的預知時至，就專門約了不少朋友來告別。當他與朋友話別後，在蒲團上一打坐就去世了。他聽了這件事，心想既然我要短命，要是我也能像這僧人一樣如此對待死亡，那麼死也就並不可怕了。從此以後，他就非常認真地學佛，逐漸懂得了生死的道理。後來他被調到一個縣裏擔任稅務官，不久，也預知時至了。到了那一天，他齋戒沐浴後，率領下屬打掃環境。當他正站在花園亭子上指揮時，便往生了。這件事轟動了全縣，很多人都來參觀。另外，在四川榮縣，叁十年代時佛法非常盛行。當時榮縣有一個佛學社，專門辦了一個《四川榮縣佛教月刊》。領導學佛的大德們都是很有學問、很有修養的，他們帶領大家念佛修行，其中有不少的人往生了淨土。例如，有一個從榮縣到日本留學回國的學生，在四川省政府任秘書，工作了幾年後，不想幹了，當他回到家鄉去時，看到大家都在認真學佛，于是他也參加了學佛。他學佛學得很真誠，後來也預知時至。因爲他很有錢，就特地舉行了一個很有規模的告別宴會，專門印了精美的請貼，請貼上印了四個大字“西歸辭行”。他邀請了很多同修和親戚、朋友來參加。他說：“我回鄉後受到了前輩的教導和影響，這些年來學佛很有收獲，不久我就要往生了。我今天特地把我學佛的體會告訴大家，勸大家都要走學佛這條路。這才是一條真正究竟的道路，懂得了人生的價值，懂得了因果和生死的關系，對于死也並不可怕了”。席間，他談笑風生，異常潇灑。幾天後，安詳去世。當時這件事在佛教界引起轟動，使很多人感動不已。

　　還有一件是現在的事情。江蘇農民張杏才，五十叁歲時患了晚期食道癌。給他錄像的時候已經十多天沒有進飲食，五天沒有喝水了。但他談笑自如，完全看不出是患了那麼嚴重疾病的人，只是很消瘦，但精神非常好。他的母親已經七十多歲了，若無其事地坐在他旁邊，手上拿著念珠念佛。張杏才笑嘻嘻地面對鏡頭說：“我現在雖然已經是十多天沒有吃飯，五天沒有喝水了，但是精神還是很好。”說完他就蹲在地上又跳起來，接連跳了五下，然後還用水桶挑了一擔水在院子裏走了一圈。他演示給大家看的目的表明：只有學佛的人才能如此潇灑自在地對待生死，這與我們平常看到晚期癌症病人那種求生不成、痛苦留戀、痛不欲生的慘狀是無法相比的。這是無法做得了假的！

　　一個人是不是往生…

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