..續本文上一頁跟學科學完全不一樣，科學准許你懷疑，心性之學不能懷疑。聖人的東西從真心流出，你用真心自然有感應，你用妄心就不能起感應。用妄心來學，所學的是知識，不是智慧。真正智慧，一部經通了，部部都通；佛法通了，世間所有法都通，一通一切通。爲什麼？全是自性變現的，不出我現前一念心性之外。你要明心見性，哪有不通的道理！心性本無外也無內，沒有內外，有內外就二分了，沒有內外。所以天臺大師總結「全體是心」，這一句話真了不起！這不是一般人能說得出來的。
蕅益大師底下這句話說得好，「又仗自心之佛力接引」，阿彌陀佛從哪裏來的？是我自心變現出來的。這真的嗎？真的。你要不相信，我問你，你有沒有作過夢？有作過夢。夢裏頭那些境界從哪來的？念佛人常常想佛、常常讀經，對佛菩薩、經印象深了，有時候作夢，夢到佛菩薩。所以說夢由心想生，心裏喜歡什麼，常常在夢中出現。我天天想阿彌陀佛，夢中就出現阿彌陀佛。真的阿彌陀佛來了，還是自性變的。經上講得好，「自性彌陀，唯心淨土」。極樂世界從哪來的？是自性變現出來的。阿彌陀佛從哪來？也是自性變現出來的。離開自性無有一法可得，不但世間法沒有，佛法也沒有。佛法、世法統統是自性變現的，沒有兩樣。自性變現的相有，夢你不能說它沒有，有夢，你不能說它真有，那是什麼？緣聚緣散。所有一切法都這個現象，緣聚的時候現前，緣散的時候就沒有了。不但永遠不滅，我們自己是什麼？靈性是自己。靈魂跟靈性差不多，但是靈魂迷惑，它沒覺悟。沒覺悟，它出不了六道輪回，它總在這個裏頭投胎換身體。靈性知道輪回是假的不是真的，它可以超越。超越，活動的空間就大了，整個宇宙是我們活動空間，整個宇宙也是自己心性變現的。真的，離開心性，無有一法。
天臺智者大師說，最後總結全體是心，這個心就是念頭、意念。有念頭就有現象産生；沒有念頭，就沒有現象産生。這個念頭怎麼來的？佛經上講得清楚，念頭是一念迷而不覺，這個理很深。有沒有原因？沒有原因。因爲沒有原因，所以它是假的。有原因，有因有果，那就不能說假了。沒有因，所以完全是個虛妄境界。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，說得有道理！
佛叁十歲在菩提樹下入定，豁然大悟，我們中國人講明心見性，見性成佛。但是釋迦他給我們做的榜樣，他是知識分子，聰明好學。他跟六祖惠能示現不一樣，六祖惠能是個苦力，不認識字，沒念過書，釋迦是參訪、參學，十九歲離開家庭。印度是哲學之國、宗教之國，但是無論是宗教、是哲學，他們都重視禅定。禅定裏頭有境界，禅定境界能夠突破空間維次，所以禅定裏面所見的跟作夢不一樣。夢是我們的自己意識變現出來的，禅定不是的，禅定當中見的境界，用我們現在的話來說，是客觀的事實，它能突破空間維次，所以六道裏面的狀況，他看得清清楚楚、明明白白。六道輪回是古婆羅門所說的，你只要修四禅八定，你就能夠見到。
我們相信，釋迦這個王子聰明好學，他對四禅八定他一定相當深入。但是這些事情看清楚了，我們知道一個做學問的人總是追根究柢，這六道從哪來的？爲什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？肯定有這些問題。但是這叁個問題，在當時印度的學術沒法子解答，印度宗教也不能解答。印度的宗教，最高到色界天，它出不去。出不去的原因，把色界天當作是宇宙的源頭。我們中國人所講的「混沌初開，幹坤始奠」，那是什麼？那是無色界天的狀況。所以道家，我們知道，他可以到那地方。老子有一句話說，「吾有大患，爲吾有身」，這個很了不起。你看老子認爲，我的憂患是什麼？因爲有個身體，沒有身體多好。沒有身體就是無色界天，他與無色界天相應。色界天有身體，但是沒有欲望，對財色名食睡，沒有這個東西，所以他很高，道德高超，無色界天就更高，但都出不了六道，不知道那是迷的環境，沒覺悟。
所以釋迦高明，就是他學了十二年，放棄了，放棄參學，到畢缽羅樹下入定，他在這裏開悟的。所以畢缽羅樹，我們稱它作菩提樹來紀念他，他在這樹下開悟。這開悟之後，他就開始教學。看他一生教學，你看他就非常合乎邏輯。開始教學，教小乘，十二年。等于說什麼？辦小學。這十二年著重什麼？著重倫理、道德、因果教育，普世的教育。這教育管用，能幫助我們現在社會，這動亂的社會恢複到安定和平，所以辦小學。十二年之後接著講方等，方等等于說初中，初級中學，提升了，八年中學。八年之後再提升，這變成大學，講般若二十二年。般若完全講智慧，講宇宙人生真相，也就是說萬法皆空，一切有爲法如夢幻泡影。爲什麼要這樣講？理、事、因、果統統做詳盡的說明，二十二年，這是大乘法最主要的一門功課。最後八年講法華、涅槃，那是研究所，如何將真實智慧應用在生活上，應用在家庭、應用在社會、應用在國家、應用在整個世界，它就真管用。如果所學非所用，那個學它就沒用處，別浪費時間、浪費精神。
我們看世尊一生四十九年，他辦初級學校、辦中級學校、辦大學、辦研究所，很清楚的，他是教育家。現在把他搞成宗教，這是非常非常委屈，這是錯誤。我們要不是經方東美先生介紹，我們也誤以爲佛是宗教、佛是迷信，從來沒有一個念頭想去碰它。當年老師告訴我，真正的佛學不在寺廟。我說爲什麼？寺廟沒人學了。他跟我講，兩百年前那個時候的出家人，真的有學問、有德行，他真懂，現在人不學了。那佛經哲學在哪裏？在經典裏面。這個指導非常重要！告訴我們一條路子。在哪裏？在經典裏頭。你能夠深入經藏，你就得到真正的享受，這個裏頭其樂無窮，契入進去，欲罷不能。
所以這個地方一定要曉得，自心之佛力接引，是不是真有阿彌陀佛？真有。真有是自心變現的。自他是一不是二，你不能認爲我心外還有佛，那就錯了，決定是自心變現的。「何難即生」，往生極樂世界有什麼困難？極樂世界是我變現的，阿彌陀佛也是我變現的。跟我們現在居住這個地球一樣，我們現在這個銀河系是自性變現的，離開自性，沒有這個東西。所以真正明白之後，現在地球上出了麻煩，麻煩從哪來的？不善的念頭引起的。怎樣化解？不善的念頭放下，善的念頭提起來，災難就沒有了。最明顯的是我們身體，身體哪裏出了毛病，你想想，一定有不善的念頭。這不善念頭一改正，我們身體能量就恢複了，病毒的細胞就恢複正常。身體如是，居住環境亦如是。
所以永遠要記住「境隨心轉」，這是佛法。佛法是什麼？覺悟的方法。你覺悟了，境隨心轉。如果我們是心被境界轉，那你就迷了，就完全錯了。今天在迷，大家的心都被境界轉。幸虧近代這一批量子力學家告訴我們，物質是假的，物質世界是從意念變現出來的，意念可以控製物質，這挺新鮮的東西。科學家現在稱它們叫前衛科學，還沒有得到所有科學家的肯定。現在他們搜集證據來支持這個理論，搜集的東西很多，資料相當豐富，我們一看，我就完全接受，因爲我們有大乘經教的基礎，所說的跟佛講的一樣，沒有佛經講得清楚，所以它還有提升的空間。
下面這是大師的比喻，蕅益大師明朝末年人，出生在明朝，過世在清朝，就是明末清初。所以用這個比喻，「如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近」。用這個做比喻，告訴我們心性沒有內外、沒有遠近、沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，空間跟時間都是假相，都不是真相。舉這個比喻，我們用一面鏡子，看鏡子裏面所照的，幾十重外面景觀統統現在這裏頭，看不出有遠近，層次清清楚楚、明明白白，現在鏡子裏頭，實無遠近。「一照俱了，見無先後」，這是大乘經上所說的「寂而常照，照而常寂」。
「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。亦如是」。十萬億佛國土，這是一個非常遙遠的距離，有沒有？相上有，理上沒有。距離雖然這麼遠，我一念想到極樂世界，極樂世界就現前。譬如我們在此地(在香港)，想到美國洛杉矶，距離是一萬多裏，我們想到那個地方，那個地方的景觀在腦海裏頭，這個相就浮出來，一念就到了，比光的速度都快。可見得意念裏面沒有時間、沒有空間，我們的本能確實是如是。我們的本能喪失掉了，爲什麼喪失掉了？我們起了煩惱、起了妄想、起了雜念。如果能夠把煩惱、妄想、雜念統統放下，這個能力就恢複了。所以惠能大師，他的本事在哪裏？就是能夠把這些妄想雜念分別，他能放下。他的放下是一時就放下，叫頓舍、頓悟、頓修、頓證，所以是個圓頓法門，圓是圓滿。見性之後確實無所不知，無所不能，這兩句話是一般宗教對上帝、對神的贊美，神未必是全知全能，但是一個見性的人真的是全知全能。
「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。亦如是」，這是從悲願而現的說法。阿彌陀佛在因地時發這個大願，要幫助六道裏頭苦難衆生。世界很大，宇宙不可思議，這裏頭有覺有迷，迷的裏面有染有淨，染的裏面有善有惡，很多很多的層次，不一樣。衆生裏頭最苦的是六道，爲什麼？六道全迷。每一個佛國土裏頭都有六道，所以每一尊佛的教化區都有四土。這個四土，常寂光是完全相同，常寂光是沒有分的，一切諸佛都有常寂光土，這完全相同。常寂光裏頭沒有現象，真的常住不滅，不生不滅，不來不去。《般若心經》上所說的，《中觀論》上所講的，全是自性，講的是自性。常寂光就是自性，常是永恒不變，寂是清淨，決定沒有染汙，純淨，光是光明，光明遍照，用這叁個字來形容自性。這是真的，除這個之外都是假的，都不是真的。假相裏面，我們可以有受用，不能有占有、不能有控製；我們有起心動念，想占有它、想控製它，這是錯誤的。這種錯誤的觀念要放下，你就得自在，看一切衆生都是…
《淨土大經科注 第叁五二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…