淨土大經科注　　(第叁五叁集)　　2012/5/29　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0353

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第七百七十頁最後一行：

　　以上叁種解釋，「皆與禅淨諸祖一鼻孔通氣」，這個意思就是說禅淨不二，是一樁事情。「正是從大光明藏」，大光明藏就是真如、本性。誰的真如本性？是自己的真如本性。真如本性是一個，就是哲學裏面所說的本體，宇宙萬有的本體，佛法裏面稱爲真如、稱爲本性。我們中國老祖宗也有這個說法，所謂的本性本善，《叁字經》上前兩句話，「人之初，性本善」，那就是本性，本性是本善。這個善不是善惡的善，善惡的善範圍太小了，這個善是代表什麼？代表圓滿，包容一切，一切東西統統包在這個裏頭。所以這個善是贊美的詞，它太好了、太圓滿、太究竟了，一絲毫欠缺都沒有。就像《華嚴經》上所說的，佛講「一切衆生皆有如來智慧德相」，如來是對佛的尊稱；換句話說，一切衆生我們自性裏面的智慧、德能、相好，跟一切諸佛沒有兩樣，這個才叫善。所以本性本善，講萬德萬能，它就是本善的意思。也稱爲大光明藏，大光明是說它的德用，它起的作用。大光明遍照，像太陽出來的時候照遍天下，有取這個意思。藏是含藏，是講它裏面，這個含藏就是智慧、德能、相好。

　　在今天科學裏面講，那就是整個宇宙，科學家把它分類，到最後歸納，他說不外乎叁樁事情，第一個是物質，第二個是念頭，意念，第叁個是能量，不出這叁樣東西。佛經也是這個說法。科學是最近二、叁百年的事情，特別是現在的量子力學、太空物理，所發現的、觀察明了的跟佛經上所說的完全相同。科學家說這叁樣東西，在佛法裏叫叁細相。宇宙怎麼來的？佛，佛經上說宇宙沒有說是神造的。所以，實實在在說佛教不能算爲宗教，宗教第一個條件就要有個造物主，創造世界，創造人類的一個真神，要有個真神。佛教沒有，始終都沒有。佛教講的是什麼？講的是自性，自性是我們每個人都有的。說自性是共同的，統統是這個源流流出來的，物質現象、精神現象、自然現象統統從大光明藏流出來的。所以大光明藏就是本體，大光明藏就是自己的本性，這是共同的。

　　古人對這些概念確實很不容易建立，所以這個在佛法裏稱爲密藏。密不是秘密、不是神秘，它太深，一般人不能理解。現在我們有很多科學工具，譬如電視，每個人都看，沒有一個人不看電視的。我們用電視來比喻，大光明藏就好比電視的屏幕，屏幕不生不滅，永遠不變，裏面的森羅萬象，整個宇宙一切諸法是屏幕上的頻道，我們一按頻道它就出現了，你就看到了。那個頻道裏面，那是假的，那不是真的，爲什麼？它是生滅法，是電流波動産生的現象，所以它是不定的。屏幕是不動的，不管你怎麼放，屏幕絲毫沒有影響。屏幕是體，所有一切頻道那是相，相是假的，體是真的。大光明藏是真的，大光明藏在哪裏？無處不在、無時不在，就像電視的頻道。外國的頻道比中國多，早年我住在美國，美國電視頻道一百多個。但是一百多個頻道，隨便你按哪個頻道，都是在同一個屏幕出現。屏幕有沒有染汙？沒有，絲毫不染著。所以，不動的、永恒的那就是真的，它會動的、它是生滅的，那就是假的。佛法講真假用這個做標准，只要是有生有滅就是假的，不生不滅是真的。我們用電視屏幕就很容易能體會到，我們的自性、我們的本性不生不滅。

　　在中國，一千叁百年前，唐朝時代，惠能大師出現了，他開悟了，明心見性。能大師那個程度，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟同一個境界，明心見性，見性成佛。釋迦牟尼佛他是個知識分子，開悟之前他曾經學了十二年，這十二年是到外面參學，家裏學的還不算。十九歲離開家，出去像現在講留學，十二年。當時印度是全世界哲學的最高峰，也是宗教學的最高峰。印度人無論是宗教、是哲學家統統喜歡禅定，所以禅定在印度是非常普遍。佛經裏面講的四禅八定是婆羅門教的，釋迦牟尼佛用這個來教初學，跟他學習的，初學就修四禅八定。禅定裏面有境界，而且境界很殊勝。禅定是什麼？把分別、執著心放下了，不分別、不執著。你入定之後，定中境界現前，現的是什麼？六道輪回。所以六道輪回不是假的，你有這個定功你可以看見，他有定功他也可以看見，看見的人太多了，這就不是假的。禅定裏面能破空間維次，我們在六道裏，六道有不同空間維次，所以我們看不到他，他也看不到我們，上面能看到下面，下面看不到上面。但是在定中的時候，境界突破了，你全都看見，上面能看到二十八層天，下面能看到餓鬼、地獄，他一點障礙都沒有。證明這個東西是真的不是假的。這個東西是什麼？就像我們電視頻道一樣，不同頻道，你按哪個頻道，哪個頻道出現，不同頻道，你都看到。都看到之後你就都明白了。

　　對于一個年輕、好學，釋迦牟尼佛這樣的人，肯定會追問，六道怎麼來的？爲什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？我們想肯定會有這些疑問浮在面前，這得追根究柢。所以，釋迦十二年參學，他放棄了，他到畢缽羅樹下入定。畢缽羅樹我們現在叫它做菩提樹，在這個樹底下入定，開悟了，他悟的那個境界跟惠能大師完全相同。那是什麼？整個宇宙他看到了，那就不止六道，比六道大太多了。所以六道四禅八定，在佛法這叫小定。最深的禅定就是見性，他能得到，惠能大師也得到。我們跟他對比，釋迦牟尼佛見性之後，說出他所見到的境界，就是《大方廣佛華嚴經》；惠能大師見性，很簡單就說了五句話。

　　「何期自性，本自清淨」，自性就是真心，自性就是大光明藏。釋迦牟尼佛在經教裏頭，說這樁事情用了幾十個名詞。爲什麼用這麼多的名詞？這是教學的善巧方便，教你不要執著名字相，名字是假的不是真的。老子說「名可名，非常名；道可道，非常道」，別著相，你才真正懂得意思，才知道他說些什麼；你著了名字相不行，你見不到事實真相。但是不用這些名詞術語也沒法子說，無法把這個信息傳遞給你。傳遞給你，你決定不能執著。這是《大乘起信論》裏面教給我們的，無論是聽講，聽講不要執著言說；讀，讀誦不要執著文字，不要執著名詞術語；還不可以想象大概是什麼意思，別去想。明白就明白，不明白沒關系，不要去理會它，第二遍再學、第叁遍再學，遍數多了自然就明白了。不准我們用起心動念去想，爲什麼？起心動念是自己的意識，那是妄心，不是真心。絕對要用真心，佛所說的、佛所行的是從真心流露，我們用真心就能夠跟他通氣，就能夠體會到他的真實義。我們用妄心不行，妄跟真是兩樁事情，妄只能夠見到妄。阿賴耶是妄的，所以妄心可以研究阿賴耶，不能研究真如、大光明藏，不行，一定要用真心。

　　這是大乘教裏頭難就難在這個地方。說容易也是容易在這個地方，只要我們不起心不動念、不分別不執著，六根所看的境界是一真法界。我們迷了，怎麼迷的？見色聞聲起心動念、分別執著，這就搞錯了，全用的是妄心。用妄心就見不到真相，真相佛經的名詞叫諸法實相，真實相，你就見不到。因爲見不到真相，憑我們憑空去想象，或者是有很多差誤，于是造成思想上、見解上錯誤，我們說的錯誤了，做也錯了，麻煩就大了，這就叫六凡，六道凡夫。如果我們能夠把妄想分別執著統統都放下，這一放下就成佛。凡夫成佛在理論上講一念之間，一念真能放下，惠能做了樣子給我們看，釋迦佛也做了個榜樣給我們看。他們非常難得，那叫什麼？頓舍，他能夠同時把這些煩惱習氣一下斷掉，這是一般人做不到的。我們學了這麼多年，道理都懂，就是放不下。但是多少是放下一些，放下一分有一分的好處，放下兩分有兩分的好處，好在哪裏？智慧現前。放下一分，一分智慧現前；放下兩分，兩分智慧現前。智慧是真心裏面東西，不是外頭的，你放得愈多，你的智慧透得就愈多。佛法裏面講功夫不是別的，功夫就是放下，明了就是智慧。

　　能大師放下之後告訴我們，自性是什麼樣子？第一個說自性清淨，從來沒有染汙。第二個告訴我們，自性不生不滅，那是真我，真我是不生不滅的。這個身不是真我，身有生滅。真我在哪裏？真我現在跟假我合在一起、糾纏在一起。世俗人講靈魂，其實魂不靈，迷魂。孔子說得好，孔子在《易經》裏面說「遊魂爲變，精氣爲物」，講得好。二千五百年，他這個東西那是屬于高等哲學、高等科學。精氣爲物，萬物從哪裏來的？萬物是精氣變的。他稱遊魂，爲什麼？他非常不穩定，動蕩快速，速度太大，稱爲遊魂正確。他在迷，所以他不穩定。如果覺悟了，我們稱他爲靈性，真正的自己，靈性是真正自己，永恒不滅。靈性的體是一個，所有萬物都是從它變現的。佛在經上有個比喻，這個靈體，是自性，好比是大海，大海是一個。我們每個人那個靈魂是什麼？像大海裏面起的水泡，大海裏起的無量無邊的水泡，你不知道的時候，好像一個一個的獨立的，彼此不相關；水泡如果破掉了，回歸到大海，是一個。所以佛用這個比喻告訴我們，本體是一個，在迷的時候好像是各個不一樣，其實它還是一個。

　　人真正把這個搞透徹、搞清楚了，人才會有自愛，有自愛就會愛人。如果愛自己不愛別人，他是迷，愛別人不愛自己也是迷。自愛、愛人是平等的，這個人覺悟了，覺悟決定有這個現象出現。所以，高等的菩薩覺悟了，佛覺悟了，佛是徹底覺悟，高等的菩薩那種覺悟跟佛差不了好多。他們流露出來的，慈悲，慈悲就是愛，爲什麼不用愛，說慈悲？世間人講愛，裏頭有情，有情執，就是有感情；慈悲那個愛，它有智慧，它不是感情。換句話說，真實智慧的愛心叫慈悲，帶著有感情的，我們世間人叫愛。所以無緣大慈，同體大悲，緣是條件，無條件的，佛菩薩對一切衆生的愛是無條件的。爲什麼無條件？他知道自他是一體，是一不是二。…

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