..續本文上一頁可能有感覺！無，無但是它不斷，它一個接一個接一個。那不斷就是科學家所說的糾纏的現象，糾纏不斷，糾纏在一起，讓我們看到有這些東西、聽到有這些音聲，統統都是糾纏在一起的。再大的音聲，如果時間只有一千六百兆分之一秒，你也沒聽見，它太短了。
確實宇宙的奧秘佛知道，八地以上都知道。這個知道不是用儀器，是用本能。這科學家沒講錯，他說古時候人有一種本能，他能夠預知，他能夠知道極其微細的宇宙的奧秘。實際上就是禅定，心愈清淨，智慧愈高，觀察的能力能量愈強。所以要曉得一切法無所有，這叫空慧。無分別智，于一切法不再有分別執著的念頭，這個人是菩薩。
「《心經》曰：無智亦無得」，這是說真話，你認爲你有智，這是錯誤的。是有智，但你有個有智，就把你的智障礙住了。老子所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，必須得一念不生，你才看到真相。說上一個名詞，錯了，它沒有名，它沒有相，名跟相都不可得。我們從量子力學家發現的微中子，你就曉得佛經上講的無相無名是對的，才是真相，有名有相錯了。所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應舍，何況非法」，那法，法是佛法。什麼是佛法？佛法也是假的，佛法不能執著，執著就錯了。不執著，成佛，真佛；執著，凡夫，自以爲你成佛了，是十法界裏面的佛，天臺大師說這尊佛叫相似即佛，跟佛很像，不是真的。爲什麼不是真的？他還以爲他是佛。連這個念頭沒有，那是真佛。所以真佛，「言語道斷，心行處滅」，不但沒有言語，念頭都沒有，那是真境界。所以一定要曉得整個宇宙，世出世間法無所得，我們在那裏下功夫。
但是無所得，我們入不了這個門，它太玄、太微妙了，我們粗心大意入不進去。但是知道這個事情，我們也承認，對于這個世出世間一切法，心淡薄了。有沒有占有的念頭？占有念頭淡薄了。到最後是什麼？完全沒有。沒有怎麼？隨緣，有很好，也不必排斥它，排斥它也錯了。你擁有它錯誤，你排斥它也錯誤，爲什麼？它根本無所有，你排斥它幹什麼？所以隨緣妙用。妙用是什麼？來者不拒，去者不留，沒有起心動念，這叫妙用。不取不舍，心就定了，這個心裏頭只有一句佛號，阿彌陀佛。
我們自己證不容易，到極樂世界證非常容易。而且一到極樂世界，我們自性的本能幾乎全部恢複。頭一樁好事，就是身坐在阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經說法，有本事分身，分無量無邊身，同時到十方諸佛刹土去拜佛、去供養，修福；去聽經聞法，修慧，福慧雙修。同時能把遍法界虛空界一切諸佛，你都接近到了，有這個本事，自己身體在阿彌陀佛講堂沒動；換句話說，同時能修無量無邊的法門，同時就會了。一心一念，圓滿成就，這只有到極樂世界。不到極樂世界，自己要修成，修到明心見性就有這個能力。一到西方極樂世界等于說報得的，到極樂世界阿彌陀佛威神加持，這個能力就出現。
十方無量無邊的佛土，許許多多過去生中我們都曾經住過，所以遍法界虛空界跟我們有緣的人很多很多，只有到極樂世界去了之後，就統統都認識、都知道了，這個時候統統變成同參道友，共同學習。那我們肯定勸他念佛往生極樂世界，爲什麼？快，馬上就能成功。你要不到極樂世界，那六道你還有得玩，還不知道什麼時候能離開。我們肯定會把這個法門教給他，他與極樂世界就有緣，善根深厚的馬上接受，一生成就；不能接受的，來生後世再說，決定有一生他會省悟過來，會認真修學。所以無智亦無得，這個重要。
「《智度論》曰：諸法實相中，決定相不可得故」。你看這句話前頭冠上決定，我想那個普朗克沒有學過佛，他也說這個世界上所有物質現象不是真的，他一口否定。世界上根本沒有物質這個東西，這就是決定相不可得。科學家是用數學，是用精密儀器觀察，看到真相，但是他煩惱習氣沒斷，雖然不是真的，他還是要，他並沒有真的放下。「名無所得。又《涅槃經》曰：無所得者，則名爲慧。有所得者，名爲無明」。《涅槃經》上這個話說得有味道，無所得，真實智慧；有所得，那叫無明。無明是迷，迷的時候不了解真相，以爲有所得，得到了很歡喜。那歡喜是煩惱，歡喜屬于七情五欲裏頭的，喜怒哀樂那是煩惱。
「又曰：有所得者，名生死輪」。有所得是什麼？有所得就是六道輪回，出不了六道輪回。「一切凡夫輪回生死，故有所見」，他就是有所見、有所得，這搞生死輪回。那我們今天希望這一生能夠往生西方極樂世界，這個要提高高度的警覺心，我們要把這個世間物質、精神的享受，要把它淡化，淡到不可得，我們的往生順利，一點障礙都沒有。往生不了，就是因爲你還有所得，你還放不下。現在我們從什麼地方學？日常生活當中學，學讓，學不操心。錢放在那個地方不在意，誰拿去都好，我用他用不都一樣用！一點煩惱都沒有這才行，這才能解脫。你要是這個地方惦著、那個地方記住，你怎麼能往生！
放下，現在就要練功，就要練放下，什麼都無所謂，要看淡薄。別人想要，歡歡喜喜馬上供養，一絲毫憂慮都沒有，這是什麼？這是修行。我從前有貪、有悭吝，現在學了，我能放下，我不在乎，我真的要求極樂世界。所以我講過很多次，口袋裏裝的錢是自己的，沒有放在口袋都不是自己的；穿在身上衣服是自己的，沒有穿在身上都不是自己的；我住在這裏，房子是我的，我離開出去了，這房子不是我的，常作如是觀，別執著這個是我的、那個是我的，身體都不是我的。平常要不作如是觀，臨時怕來不及。臨命終時還有一念執著，完了，去不了，繼續搞輪回。輪回實在太可怕了，這不能沒有高度警覺。
「菩薩永斷一切生死」，六道輪回的生死，還有四聖法界裏頭的變易生死，六道是兩種都有，四聖法界沒有分段生死，有變易生死。這兩種生死他都斷了，這是什麼？法身菩薩，就是明心見性。「是故菩薩名無所得」。我們今天對初學的人不能這個說法，說菩薩是一切無所得，他不學了，這還得了，我學佛什麼都沒有了。但是共産黨贊成，真正共産黨無所得，什麼都沒有，所以共産黨是菩薩。共産黨要學大乘，大乘就是共産黨，真的，不是假的。他們沒有在大乘上下過功夫，一下功夫才知道，比馬克思高明。
「《涅槃》之說，真究竟了義之語也」。《涅槃經》說得好，無所得者，則名爲慧。有所得者，名爲無明。有所得者，名生死輪。一切凡夫輪回生死，故有所見。菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。這《涅槃經》上說的，真講得好，真是究竟了義之說。「又證無所得者」，證無所得者就是法身菩薩。「《仁王良贲疏》曰：無所得心者，無分別智也」。無所得的這個心就是無分別智，無分別智是法身菩薩所證得的，轉末那識爲平等性智，無所得就是平等性智。我們知道六、七轉了，阿賴耶跟前五識統統轉，那這是什麼？相宗講的轉八識成四智，這是法身菩薩，往生極樂世界生實報莊嚴土，我們這部經上講的叁輩往生，他是上輩。
「又《維摩慧遠疏》曰」，《維摩經》遠公大師注解裏頭說，「菩薩破去情相，到無得處，名無所得」。執著裏頭，放不下的裏頭，最難的情執。六道衆生也就是因爲這個原因出不了六道輪回，情斷不了，這是個很大的麻煩事情。情之體是什麼？是智慧。迷了，智慧變成感情；覺悟了，感情就又變成智慧。智能解決一切問題，情能障礙一切問題，所以沒有真實智慧轉不過來，定功轉不過來，一定要真實智慧，才能夠轉識成智。情就是第七識，叫情執，你看第七識執著我。佛說的叁種煩惱，無明煩惱是阿賴耶的業相，見思煩惱就是末那，塵沙煩惱就是第六識。第六識起作用塵沙煩惱，第七識起作用是見思煩惱，所以他出不了六道輪回，情執太深了。轉識成智，六、七因上轉，五、八果上轉，所以只要轉不分別、不執著，第八、前五跟著一起轉。我們知道事實真相，于世出世間一切法就看淡了，你才真正能放下。
情不是真的，情會擾亂你，情會帶給你生生世世永遠脫離不了六道輪回。那在六道裏幹什麼？冤冤相報，沒完沒了，生生世世，太可怕了。所以這愛情不是個好名詞，人世間看到是最美的，佛看到那是毒蛇猛獸，那是要命的。爲什麼墮落成凡夫，永遠都不能夠省悟過來？最大的一個原因就是這個東西，必須把它看破。日常生活當中去鍛煉，鍛煉什麼？淡化。淡化到最後沒有了，智慧完全現前。只要它沒有了，全是智慧；只要有它的時候，那都是煩惱，這是必須要知道的。
「今雲證無所得，即到無得處也」。證無所得，你就是證得到達無所處。無所處的標准，情執沒有了，全是智慧。智慧才是真的愛心，真誠的愛，大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」，無緣，無條件的；同體，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，一體自然愛它。我們身上哪個地方有痛癢，手自然會去幫助它，沒有條件。什麼原因？沒有原因。這是真的，宇宙的核心那個愛，那個愛是真愛，那不是假的，不是情執。情執是假的，不是真的。所以只有佛菩薩有真愛，世間人假的。你看愛，愛到結婚了，沒有兩天又離婚，都是假的！這種表演，時時刻刻都能看到，你得看穿，假的，不是真的，不要被假相欺騙了，這一點重要。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
《淨土大經科注 第叁九六集》全文閱讀結束。