淨土大經科注 (第叁九七集) 2012/6/27
香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0397
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百六十二頁第五行：
『以方便智』。「方便智又名權智，乃達于方便法之智，又爲行方便之智」。這一段是念老給我們解釋的。大乘教裏面常講兩種智慧，一種是實智，一種是權智。方便智就是權，權是善巧方便，實智是自性裏頭本有的般若智慧。方便智實在講，就是真實智慧應用在生活、應用在工作、應用在處事待人接物，這就叫方便智。所以，方便智的根源是真實智慧。如果智慧能用在生活上，這就是道道地地的佛菩薩的生活，我們跟佛菩薩在一起就沒有兩樣。現在我們的根本智沒有了，方便智當然就更沒有，它從根本智來的。根本智，《般若經》上說得很好，「般若無知」，那是根本智，它起作用就是方便智，「無所不知」，唯有無知才無所不知。同樣一個道理，無得就無所不得。你真證到無得，換句話說，你得到什麼？遍法界虛空界全得到了，一樣都不少。有得就有所不得，你有得，你能得到幾何？太渺小了。無得這個心念跟虛空法界融成一體，虛空法界一切所有的，都是你自己自性裏頭本具的。所以無量智慧、無量德能、無量相好，這是真的，大乘菩薩證得。
方便智又叫權智，權就是方便，我們常講權巧方便，或者叫善巧方便，都是一個意思。就是他通達，通達在日常生活當中，他全用上了。我們看賢首國師的《妄盡還源觀》，他講得很好、很簡單，只講了四句，這四句是方便智。第一句，「隨緣妙用」。緣非常複雜，大乘教裏面把它歸納爲四類，統攝一切緣。一個是物質，一個是人事，物質裏面有順境、有逆境，我們的環境有順逆；人事環境裏頭有善緣、有惡緣，有我們相處很好的人，有這是冤家對頭，找麻煩的人，這四大類就統攝了。佛、菩薩怎樣應付這個緣？妙用。妙在什麼地方？妙在不著相，我們今天所說的，不要放在心上，就妙了。爲什麼？放在心上就有煩惱，善緣你喜歡，惡緣你討厭；順境心情很愉快，逆境就憂慮忡忡，那就不自在了。這是凡夫，凡夫總沒有法子避免。菩薩完全避免，無論順境逆境、善緣惡緣，他都不起心不動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？智慧現前。菩薩覺悟了，知道事實真相，真相是什麼？所有境緣都是自己心裏變現出來的，是一體。一體裏面爲什麼有順逆、有善惡？那總是遇緣不同，它從這兒來的。不但一切衆生遇緣不同，建立各個不同的形相，就是我們自己本身這一個人，也是遇緣不同。
我們的念頭很複雜，從早到晚有善念、有惡念，念念不住、不停。所以，我們在這個經裏頭念到一句話，這句話非常有味道，叫「不斷之無」。它不間斷，但是統統是無，這個無就是講的一念，細念。一念爲什麼是無？真的是無，它存在的時間是一千六百兆分之一秒。我們眼睛能不能看見？看不見，就在面前，你看不見，真在面前。宇宙之間一切法都是那個一念裏面的色相，《金剛經》上說的「一合相」，都是這一個現相糾纏在一起。這個糾纏在一起是科學家的話，大乘經裏面講一合，就是那一個合起來，讓你看到，看出形相出來了，看出一個意義出來，其實全是假的。累積那麼多的幻相，讓你感覺得有這個相存在，其實它確實不存在。
念念都不存在，我們誤以爲它存在，所以沒有智慧。沒有智慧就造業，順境裏面起貪心、愚癡，逆境裏面起怨恨，這就造善惡業了。善惡業其實也是假的，也不是真的，夢幻泡影。可是怎麼樣？你不知道它是假的，你得受報，善業，果報在天堂；惡業，果報在地獄。天堂、地獄也就像作夢一樣，也不是真的。雖不是真的，他有感受，他有苦樂憂喜的感受。作夢，大家都知道是假的。如果作夢，夢一頭老虎要吃你，你會嚇得一身冷汗驚醒過來，醒過來還心有余悸，假的，不是真的。十法界依正莊嚴全是假的，《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」。你能把事實真相完全看清楚、看明白了，智慧現前，你就怎樣去過智慧的生活。智慧的生活很快樂，智慧的生活不著相，而會把這些事情處理得很好。雖是假相，知道怎麼？我在這個人間就像在舞臺表演一樣，全是假的。既然上舞臺了，假戲要真作，要表演得逼真，觀衆才欣賞。我們叫觀衆欣賞，欣賞當中開悟，讓他覺悟，那就是無量功德。
所以下頭一句，要做榜樣給社會大衆看，這就是菩薩。「威儀有則」，則就是榜樣，我們言談舉止，做最好的榜樣給衆生看。最好的榜樣那個標准是什麼人？標准是佛陀。學佛，就要學跟佛那個樣子，要像，要像一尊佛，像一尊菩薩，大家看了歡喜，肯定歡喜。爲什麼？佛菩薩歡喜，佛菩薩不會怨恨人，佛菩薩不會記仇，你得罪他，他不放在心上。對人永遠是慈悲，永遠是愛護，永遠是無條件的在幫助你，這是佛菩薩的生活。決定沒有自私自利，爲什麼？他無我。有我才有自私自利，無我，自私自利沒落腳處。他以什麼爲我？以遍法界虛空界萬事萬物爲我，這是什麼？這叫法身，經上常說法身，法是萬法，萬法是我的身。我們用佛教的術語來說，阿賴耶的相分是我的身，阿賴耶的見分是我的心。阿賴耶多大？比虛空法界還大。爲什麼？虛空法界是阿賴耶變現出來的，這叫做證得清淨法身，這是真佛，不是假佛，明心見性，見性成佛。見性就是見到事實真相，決定知道阿賴耶的相分是自己、是自身，阿賴耶的見分是自心。但是這還是在迷，還沒覺悟。覺悟是什麼樣子？覺悟是轉八識成四智，覺悟了。但是能覺到這個，與真正覺悟的距離很近了。
我們用第六意識分別外頭境界，不分別了就變成妙觀察智，妙用，加個妙觀察智。末那識的執著轉過來，不執著了，不執著變成平等性智，萬法平等。佛經上常說，心佛平等，生佛平等，生是衆生，心是真心，真心是平等的，妄心不平等，真心平等。衆生跟佛平等，爲什麼？同一個自性，同一個法身。《華嚴經》上佛常說，「十方叁世佛，共同一法身」，十方是講空間，叁世是講時間，時空之內包括一切，一切法離不開時空，時空裏面所有一切法是一法身。諸佛如來是這個法身，他覺悟了，我們也是這個法身，我們迷，迷而不覺。雖然迷，法身沒有丟掉，法身就在面前。我們錯在哪裏？阿賴耶的相分無量無邊，單單執著這一點點叫做我身；阿賴耶的見分也是無量無邊，單單執著自己的妄念認爲是自心。這就錯了，錯了生煩惱，不生智慧；生煩惱就造業，造業就受報，受報又迷惑，迷惑又造業，生生世世搞成這個樣子。要不是佛給我們講清楚，我們哪裏會知道！佛說清楚了，我們聽懂、聽明白了，自己也感覺得好笑。
現在如何把我們這個過錯扭轉過來，這叫修行。決定要學菩薩，隨緣妙用，隨緣妙用就是普賢十願裏面所說的「恒順衆生，隨喜功德」。他迷，我覺悟了。我覺悟了要去責備那個迷惑的人，這個是不仁道，這不可以。對那個沒有覺悟的人怎麼樣？要憐憫他，要用慈悲心待他，幫助他覺悟。因爲什麼？他自性本覺，只是很不幸，迷了，愈迷愈深，不能自拔。要幫助他，幫助他破迷開悟。這個幫助不僅僅是言教，言教是補助的，真正的教誨是身教，做給他看，讓他覺悟。
人在這個世間，諺語所謂「不如意事常八九」。如果樣樣都如意，只有到極樂世界，那是樣樣如意，沒有不如意的。你在諸佛刹土裏面，六道裏頭，總是不如意。可是我們看到淪落在六道裏的衆生真可憐，又不忍心，不忍心就得再回來。回來就得要遭嫉妒、要遭毀謗、要遭陷害，什麼都得要遭，什麼都得要受。我們把這些找麻煩的人，這冤親債主，我們要給他立牌位，每天給他回向，天天爲他祈禱，希望他早一天覺悟。我們真在做，他們沒看到；他總有一天會曉得，我們這一生是用什麼樣的心態、什麼樣的行爲對他，他一定會知道。什麼時候會知道？他覺悟的時候他就知道了，他有神通的時候他就知道了。他知道，他一定感恩，良心發現了。所以冤家就變成親家，這個冤就化解掉了。佛教給我們「冤家宜解不宜結」，化不是在對方化，在自己，我自己這裏沒有了。對方縱然有，他不障礙我，爲什麼？我不生氣，那就沒有障礙，而且對我一絲毫妨礙都沒有。不但沒有妨害，還給我們做逆增上緣，幫助我們不斷提升，不但智慧提升，福報也提升。
我這些東西，章嘉大師教的，李炳南老居士教的，我統用上了。教你你用不上，不能落實到生活上，對不起老師，那老師不是白教你了！全都用上了，真快樂！所以，對這些毀謗我的人，感恩。爲什麼感恩？消除我的業障。縱然這一生沒有造惡業，前世、宿世不知道造多少，沒學佛的時候造很多，這自己能記到的，記住的。我二十六歲才學佛，二十六歲造了不少惡業，貪瞋癡慢統統具足。所以這些人，這些人是恩人，是真的，不是假的。弘法這麼多年，誰說我的過失？沒人說，我的罪就消不掉，幸虧他們天天在說，替我消業障。我不知道感恩，還要去報複，那問題就嚴重了，那就白學了。所以這些統統屬于方便智，你才曉得方便智的受用，這種生活跟佛的距離愈來愈近。
菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心，衆生都生歡喜心，自己哪有不歡喜的道理！自己不歡喜，衆生歡喜心生不起來。我們居住在這個地方，鄰居都歡樂，你看每個人見面都笑咪咪的打招呼。我住在六和園，是去年八月中秋搬過去的，我們那個小村的人告訴我，以前小村這些人，見面很少打招呼的，各顧各。我在那個地方住了半年，現在個個人打招呼，每個人見面都歡歡喜喜。所以我們帶給鄰居鄉黨帶給他快樂，這也是屬于威儀有則裏頭的一條。
言語，禍福之門，善護口業，世尊在這部經上把它擺在第一條，那個意思就是教我們說話要謹慎。很少看見這種排列，一般排列都是身口意，這個地方排列是口身意。要說好話，什麼是好話？真正關心他，真正愛護他，真正幫助他，這個…
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