..續本文上一頁擔心。世尊出世到現在，依中國曆史上記載叁千年了。叁千年在這個地球上的教化，真正成就的，明心見性，大開圓解，也只是叁千人左右，在中國。在外國可能更少，沒中國這麼多。念佛往生的人多，我們概略的估計，佛教傳到中國二千年，這二千年念佛往生的，我們概略估計應該有十萬人。十萬人在整個人口裏面講，少數不是多數。所以波旬菩薩應該發慈悲心，應該要幫助正法常住世間。我們每天要向他祈求，他也有佛性，他本來也是佛，只是情執太重了，希望他網開一面。我們以真誠心、誠意來祈求，我們相信也有感動。
底下說，「萬物者，一切物也。此萬事萬物，皆生于自然之根本」，自然之根本就是自性，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，在《無量壽經》裏面就是講常寂光中，自性能生萬法。「至于極樂，亦複如是」，極樂世界，「乃由于彌陀大願之所成」，底下一句很重要，「衆生淨心之所具」。衆生淨心之所具這是因，彌陀大願之所成這是緣，因緣具足，在極樂世界看到了。「故經中國中萬物，嚴淨光麗」，用四個字來形容它，莊嚴、清淨、光明、華麗。「形色殊特，窮微極妙，無能稱量」，這是贊歎到極處了！「正是自然轉變最勝之所顯」，這就是光色自然流出，轉變最勝。
下面一句，『光精明俱出』。「光者光明，精者精妙，明者明淨，出者出現」，這是指極樂世界。「自心本具萬德。無明垢盡」，這句話就是，障礙性德這些煩惱業障統統消除幹淨了，無明垢盡。無明垢盡，塵沙、見思當然沒有了，所以「清淨莊嚴，光明微妙，精美潔淨，一切妙相，齊頭並出」。在極樂世界你全都看到，六根所接觸到的境界如此的美妙、微妙，跟這個世間完全不一樣。這個世間，我們六根所接觸的色聲香味觸法，都是粗重，還帶著嚴重的染汙。因此，這些負面的影響讓我們不生智慧，生煩惱，造業障，出不了六道輪回。極樂世界，六根所接觸到的是自性本具的萬德，不是阿賴耶所變現的這些染淨、善惡、因果。極樂世界你所見到的是清淨莊嚴，光明微妙，精美潔淨，一切妙相，所以他不生煩惱，他生智慧。經文上說「光精明俱出，善好殊無比」。「經雲光色晃曜，盡極嚴麗」，嚴是莊嚴，麗是華麗。「又雲清淨莊嚴，超逾十方一切世界」，這都是本經的經文。「故其善好，十方世界實無能比者」，西方極樂世界莊嚴、善好，十方世界不能跟它相比。
下面這兩句，『著于無上下，洞達無邊際』。「《會疏》曰：所證理是法平等，無有高下」，這兩句話《金剛經》裏頭有，我們要常常提醒自己，用這兩句話來作觀。這個觀是什麼？叫看破，看破了你就能放下。這兩句話非常重要。我們修學無論是世法、佛法，最大的障礙就是傲慢，就是自以爲是，總覺得我比別人高，別人不如我。這個觀念錯了，這個觀念障礙你，你這一生不能成就。我們要常常想到《論語》上夫子一句話，孔子舉了個例子說，「如有周公之才之美」。孔子那個時代，當時過去最偉大的聖哲，在孔子心目當中最仰慕的、最尊敬的就是周公，他一生非常希望學周公，可是沒人用他。周遊列國十幾年，見了很多諸侯王，都不用他。到六十八歲回國教學，七十叁歲過世，他教學只有五年，有學生叁千人，叁千學生成就的，有成就的七十二個人。《論語》上的記載，夫子自己說的，他十五歲有志于學，叁十而立。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去求學，也是叁十歲開悟。世尊開悟之後，一生從事于教學事業，七十九歲過世，所以講經叁百余會，說法四十九年。一生教學分四個階段，就像現在辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所。最初幫助大家啓蒙紮根，講阿含十二年，好比小學。十二年之後辦中學八年，就是方等，前面通阿含，後面通大乘。八年之後講般若，般若好比是大學，是釋迦牟尼佛主要要講的，講真的。你看前面有二十年的基礎，才講《般若經》。
「是法平等，無有高下」，這《般若經》上的，這個是法泛指一切法，世出世間一切法統是平等的，爲什麼？全都是心現識變。十法界裏頭加個識變，心現識變，在實報土裏面只有心現沒有識變。所以實報土也有很多人說它，那是一真法界，四十一位法身菩薩修學的處所。我們要用這兩句話做觀照的功夫，這兩句話得力了，我們的清淨心、平等心逐漸會現前。清淨平等是真心，能用清淨平等心，往生極樂世界是生實報莊嚴土。這兩句話是事實真相，真正明白了是清淨平等，沒有絲毫傲慢，也沒有一點點的自卑。大家平等，上面跟諸佛如來平等，下面跟無間地獄平等，跟樹木花草平等，跟蚊蟲螞蟻也平等，沒有一樣不平等，跟一切鬼神也平等，都是一個自性變現出來的。下面文說，「故名無上下」，因爲是法平等，無有高下，無上下就是平等。
「豎深橫廣，無有邊際，故名無邊際」，自性沒有邊際。中國古人有一句話說，「其大無外，其小無內」，這兩句話也不是一般人能說得出來，能說出這兩句話的人，不是妙覺如來，也決定是等覺菩薩。爲什麼？這兩句話在大乘經教裏頭是八地以上的境界，七地菩薩還沒有。古德說這兩句話的時候，佛法還沒到中國來。中國這些聖賢，我們的祖宗，我們相信有不少是佛菩薩到中國來應化的。中國人尊重聖賢，他就以聖賢身而來教化，像觀世音《普門品》所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應以聖賢身得度就現聖賢身而爲說法，那講得通。我也曾經將這個想法向李老師報告，向他老人家請教。老師告訴我，理上講得通，事上沒證據。老師說得很妙，實際上肯定了，理上講得通，事上沒有暴露身分。這是說大而無外，小而無內。今天科學確實向這兩個方向發展，都沒有能達到究竟。說得究竟、說得清楚，還是大乘經上比科學家講得透徹。我們等待科學再向上提升，可能完全證實經典上所說的是正確的。「是則佛智所照也。著，明也。洞達，證入義也」。
下面念老的話，念老給我們解釋《會疏》裏頭這一段的意思，「據疏意，首句是所證之理體，即如如也」。首句就是「是法平等，無有高下」，這個是所證的理體。「次句是能照之佛智，即如如智也。所謂理體，即自然之根本。所謂佛智，乃洞達從此根本流出自然相之智慧。體用一如，理智無二，能所雙泯，絕待圓融，言思莫及」。這幾句話都是念老的話。所謂佛智就是洞達，這兩個字徹底明了，明了從根本智，從根本流出自然相的智慧。智慧從自性流出，萬法也從自性流出，包括現相跟作用，無一不是自性所流，這個地方所說的自然之根本就是自性。所以面面都明白、面面都清楚了，才知道體用是一不是二，性在相中，相在性中，就像前面舉的例子，水中鹽味，色裏膠清。這個例子舉得好，決定是有，但是我們看不見。你能看見就是自性智慧現前了。在相上見到性，在性上也洞達相，這就是法身菩薩。這個境界裏面自然理事無礙，事事無礙，得大受用！理是自性，智是智慧，理智無二，能所雙泯，二邊都放下了，這就是不起心、不動念，清清楚楚、了了分明。絕待圓融，言思莫及，自己清清楚楚，說不出來，不但說不出來，也不能夠想象。思是思想，爲什麼？思想動了念頭，言語一定有分別執著，這是言語、思想達不到的地方，真實智慧。
「無上下者，指所證理體本來平等。經雲是法平等，無有高下」，這個經是《金剛經》，是法是世出世間一切法，世出世間一切法是平等的。這一切法裏包括佛，沒有一樣不包括，包括一切有情衆生，一切有情衆生跟佛平等，還有一切無情衆生，花草樹木、山河大地，一般稱爲無情衆生，統統是自性變現出來的，所以無有高下。懂得無高下，我們在一切法門裏頭可以選擇一門，適合自己程度，學起來不難，適合現前生活環境，沒有什麼障礙，你決定能成功。如果選擇這個法門，你的修學有困難、有障礙，你這一生也不容易成就。我們自己不會選，釋迦牟尼佛慈悲，他提出讓我們自己做參考。提出的是彌陀淨土，念佛往生不退成佛，這個提出來給我們做參考，在《大集經》上說的。這個法門修學可以不斷煩惱，可以不消除業障，只要真信切願，一向專念，你決定得生。生到西方極樂世界，煩惱自然斷了，業障自然消了，這是無比的殊勝，值得我們深深去思惟。
我們學佛學了幾十年，到最後還是歸到這一門，爲什麼？哪一個法門自己去修學，十幾年、幾十年功夫不得力，沒把握！回過頭來修淨土，來得及來不及？來得及。這個法門只要一口氣還沒斷，臨命終時遇到了，真正回心轉意，我真信了，我真願往生，臨命終時一念、十念決定得生。這說起來，我們才真有把握。我們相信佛沒有妄語，這個地方要有十足的信心，對佛菩薩的教誨沒有一絲毫的疑惑，這才能保證你成就。一定要依法不依人，就是淨宗法門，就是這念佛的方法。念佛的方法有幾百種，也是法門平等，無有高下，關鍵你會不會。什麼叫會？一切放下，專門一門，那就叫會，用什麼方法都一樣。這個會與不會總在用心不同，我用的是真心，這就是會，裏面夾雜著懷疑、夾雜著妄想雜念，那就不會。
下面又舉，這也是佛經上常說的，「心佛衆生，叁無差別」，心是我們起心動念，佛是諸佛菩薩，衆生是自己。我們自己起心動念要跟佛相應，這就能成佛。心跟佛合起來，這個力量就大過衆生。如果我們的念頭跟衆生結合，把佛忘掉了，這個力量就大過佛。這叁種能量沒有差別，「皆顯平等之義」，平等就沒有上下。「著者，顯著、昭著，即顯露之義」，非常明顯的表現在外面。「故《會疏》曰：著者，明也。此明字下得好」，明明白白、清清楚楚。「蓋此即明心見性之明」。你明白什麼？明白沒有高下的平等理體，「即是心也」。這個心，惠能大師說得好，「本來無一物」，這就是平等。大經上佛說「真心離念」，真心裏頭沒有念頭；換句話說，有念頭就不是真心，有念頭就不平等。沒有念頭是平等的，因爲沒有念頭就沒有分別、沒有執著、沒有妄想，萬法皆如，萬法平等。
「洞達者，洞者，洞然明白也；達者，識心達本也」。這個解釋都解釋得很好。「窮盡心源，故曰洞達」，用現在的話說，徹底明白了。徹底，大乘經教通常用六個字，這六個字是不是都搞清楚了，這叫洞達。六個字是講叁樁事情，第一個性相，自性是一切法的本體，能生能現，現相是自性所生所現的，所生所現是相，能生能現的是體、是自性。從理事，一切事物是事相，事相從哪來？從理。理就是性德，這個理裏頭有阿賴耶，所以這個事千變萬化。第叁個是因果，因果通一切法，如是因必有如是果，善因感善果，惡因感惡報。念佛的因果，這個我們要清楚、要明了。念佛因果的道理是佛在《觀經》上所說的，「是心是佛」，這是因；「是心作佛」，這是果。你本來是佛，這是你有根本，現在又發心作佛，哪有不成佛的道理！如果你本來不是佛，你要想作佛，難了，太難了！你本來是佛，你作佛就不難，只要你肯做。現在我們懂得，怎麼做法？放下就是。
所明即無上下的平等理體，即是心也。本來無一物，說得好！洞達，對于這樁事情洞然明白，識心達本，這就是禅宗裏頭大徹大悟，明心見性，見性成佛。今天時間到了，我們就學到此地。
《淨土大經科注 第四叁０集》全文閱讀結束。