淨土大經科注　　(第四叁一集)　　2012/7/16　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0431

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第八百九十六頁，我們從第六行末後一句看起：

　　「故《會疏》曰：著者，明也。此明字下得好，蓋此即明心見性之明也。所明者即無上下之平等理體，即是心也」。六祖惠能大師在《壇經》裏面告訴我們，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是真心。真心裏頭一法不立，真心言語道斷，心行處滅，說不出來，也無法想象，那是真心。整個大乘佛法都是說明這樁事情，叫千經萬論。明，就是真正明了沒有上下的平等的真心。真心是萬物、萬法之理，是萬物之體；換句話說，萬事萬物都是從這個地方發生的，它什麼都沒有，什麼都不缺乏。所以古大德有句話說，「若人識得心」，若是假設，有個人他真的把心找到了，他的大事就圓滿了，所謂圓滿就是證得究竟佛果。究竟佛果是個名，其實是對于遍法界虛空界，一切性相、理事、因果全都通了，全都明白了，這稱之爲佛。

　　下面接著說，『洞達』，「洞者，洞然明白」，這個洞有徹底的意思。達是通達，「識心達本」，識是認識，認識了心，達到了本體。這個心也可以說之爲阿賴耶、八識心王。本，本是自性，真如本性，就是真心。真心、妄心統統都明了，「窮盡心源」，所以叫洞達。「《會疏》以證入釋洞達」，也就是這個意思。「無邊際者，豎窮上下，橫裹八方，無有邊際」。這是說的事相。豎是從上下來講，上面，這是講空間，也講時間；時間，豎是講過去，窮是講未來。橫裹八方是講空間，四方、四維稱八方，加上上下就是十方。十方沒有邊際，過去未來「不可窮盡」。「佛智所照，亦複如是」，佛的智慧光明，對于十方叁世他都能照見。「故《會疏》曰：是則佛智所照也」。

　　「至于《嘉祥疏》曰：證果，無有形色上下好醜之異」。這句話也說得非常好，如果有形色、上下、好醜，這個人沒證果。爲什麼？很明顯他還有分別、還有執著，有分別、有執著是凡夫，決定沒有超越十法界。這些形色、上下、好醜統統放下，沒有了，佛在《般若經》上告訴我們，「是法平等，無有高下」，這是真正證果的境界。所以修行，這部經實在是太好了，修什麼都在經題上，清淨心、平等心、覺心。清淨，沒染汙。什麼是染汙？從理上講，起心動念是染汙，分別執著是嚴重的染汙；從事上講，自私自利是染汙。染汙的根源是我相，人執著這個身是我，執著能爲、能思想、能分別執著的這是我的心，這個肉體是我的身，這叫染汙，全染汙了。佛告訴我們，《金剛經》上前半部講相，相是什麼？物質現象，我、人、衆生、壽者，全包括了。這說得粗，就是身相。後半部講的是我見、人見、衆生見、壽者見，那是講的心相，講得深。前面一半是身，後頭半部講的是心。不但身是假的，心也是假的，爲什麼？真心沒念。

　　佛教我們先破四相，四相粗，不要執著，再破四見。四相破了證阿羅漢果，四見破了就是圓教初住以上，法身菩薩。佛爲什麼這麼說法？因爲那是假的，不是真的，執著這些假東西，你不能見性。你有真性，前面經文說得好，特別是曹山，你要相信真有。我們念佛人要相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛。阿彌陀佛、極樂世界從哪裏來的？是我們真心變現出來的。真真實實心外無法，法外無心，樣樣東西都是自性變現出來的。所以大乘不求別的，只求見性。無論是真心、是妄心都沒有邊際，豎窮叁際，橫遍十方，不可窮盡。佛智就是自性本具的般若智慧，跟自性完全相應，沒有絲毫差異。

　　《會疏》上說佛智所照，《嘉祥疏》裏面講證果，說得好！遍法界虛空界沒有好醜之異，沒有邊際，這是「真谛境」，真谛境就是諸法實相、事實真相。《疏》的意思，這幾句是黃念老說的，「疏意所證果覺，無諸差異，是無上下。智契真谛境，故沒有邊際」，覓邊際了不可得，與《會疏》說的意思相同。「至于《淨影疏》又有一說，疏曰：但能念道，行德顯著，不簡上下，同得往生。故言著于無上下也」。淨影是隋朝慧遠法師，《無量壽經義疏》裏頭有這幾句話。但能念道，這個道就是阿彌陀佛，心裏頭念著阿彌陀佛，口裏面稱阿彌陀佛的名號。行德顯著，這個修行非常明顯。不簡上下，心裏面一切放下，上是菩薩，下是叁途衆生，同得往生。爲什麼同得往生？他修的因相同，菩薩也是信願持名，衆生也是信願持名，所以同得往生。

　　極樂世界的殊勝我們知道，極樂世界是平等世界，沒有高下。十方諸佛刹土有高下，有菩薩、有聲聞、有緣覺、有人天，極樂世界也有，但是它是平等的。凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這就平等了。阿惟越致是法身菩薩，這意思就是說，極樂世界凡聖同居土下下品往生，也是法身菩薩，這是我們不能不知道的。爲什麼我們選擇極樂世界、選擇彌陀淨土，道理就在此地。這個法門一生成就，而且是快速成就。我們不知道、沒搞清楚，那情有可原，真正搞清楚、搞明白了，決定發心求淨土。

　　世出世間法統統放下，就是世尊在《金剛經》上教導我們的「法尚應舍，何況非法」，法是佛法。世尊四十九年所說的一切法，我只取《無量壽經》，我只取念佛法門，其他的不涉及。爲什麼？怕我自己的時間不夠，怕我的智慧德能不夠。我們必須把全心全力集中，專修這個法門，那你就決定得生，生到極樂世界，你就等于證得了究竟圓滿。經上所說的我們一定是深信不疑，講得很清楚、很明白。這部經要多讀、多聽，反覆的聽，無厭倦的去聽，爲什麼？遍數多了就真的明白了。遍數不夠還是有一點懷疑，從什麼地方看到你懷疑？你還有一些沒放下。真正通達明了就徹底放下，心裏頭憂慮、懷疑連根拔掉了。不能再搞別的，搞別的叫打閑岔，對我們沒有好處。

　　我們自己要承認，這一點很重要，承認我確確實實是愚昧凡夫，不是上根利智。仔細思惟觀察，這個法門我能受，能承受，我能修，我有把握這一生能成就；其他的法門要斷煩惱、要消業障，只有這個法門可以帶業往生。這些統統要想到，否則造成障礙連自己都不曉得。自古以來，弘宗演教的大德、大師，多少都不能夠超越輪回，沒有往生，多半生天上。天的壽命長，福報大，生天就是耽誤時間，爲什麼？不能再往上提升。這是我們在人間所謂的「富貴學道難」，他沒有感受到有苦，他覺得人生很樂，用不著修行。說離苦得樂，我已經離苦，我沒有苦，只有樂，所以他聽了不在意。嘗受到苦果的人才知道這個世間真苦，知道離苦得樂的法門是無比的可貴，遇到了，如貧得寶，無量的歡喜，認真學習。

　　下面念老說，「若得生彼」，假如你生到極樂世界，「神通洞達，無有邊際」，六種神通圓滿了。圓滿是什麼意思？眼能見遍法界虛空界，能見過去未來，無有邊際，耳徹聽，意遍知，虛空法界的一切狀況你沒有一樣不知道。「故雲洞達無邊際」。「疏謂上中下叁輩皆得往生，故雲無上下」，這是說，上有等覺菩薩，下有無間地獄，統統能往生。「極樂人民皆神通無邊，故雲無邊際」。《會疏》、《嘉祥疏》、《淨影疏》這叁種說法可以合起來看。

　　再看底下這段，「極勸往生」，釋迦、彌陀苦口婆心勸我們。這裏頭有六段，第一段「極勸勤求」，經文：

　　【宜各勤精進。努力自求之。】

　　這話說得多懇切。這一段以前，就是辛五這一科，前面「所說皆極樂聖衆之功德智慧」，這一大段，是世尊「喚醒法會大衆」。我們今天有緣，讀到這個經本，聽到我們的分享，這就是法會大衆。經中的法會大衆包括我們，所以這些話我們要直下承當，「精勤修習，求生極樂」。「前所開示，常住真心，人人本有，個個現成，本自清淨，能生萬法」，跟惠能大師開悟的時候所說完全相同。「悟則頓契本佛」，本佛是什麼？你本來是佛。淨宗法門理論依據，就是佛在《觀無量壽佛經》上所說的兩句，「是心是佛，是心作佛」。這個心是你自己的心，淨土念佛成佛就建立在這個基礎上。說悟，悟就頓契本佛，就成佛了；迷，「迷則妄淪生死」，淪是淪陷，淪陷在六道輪回，搞生死流轉，這迷了。但是這裏頭有個妄字，這個妄字很重要，妄就不是真的，六道輪回是假的，像作夢一樣。再告訴你，極樂世界是真的，這個地方六道十法界全是假的，沒有一樣是真的。我們今天造生死業，造業也是假的，受果報也是假的，叫妄！「于是世尊悲愍」，我們在作夢，在受苦受難，自己完全不知道，佛在旁邊看得清清楚楚，生起慈悲心、憐憫心，把我們喚醒，講這部經就是喚醒我們。

　　「大衆即知是心是佛」，知道我們自己本來是佛，這個知重要，「當即精進」，那就「是心作佛」。精進，怎麼個精進法？我真相信，就是精進；我真想往生，就是精進；我這個佛號一句接一句沒有間斷的時候，這真精進。口裏間斷沒關系，心裏沒間斷，所謂念茲在茲，起心動念就是一句彌陀。其他的，身心世界全是假的，不取不舍，隨緣度日。不必起心要去求，也不必起個念頭我要把它舍掉，沒有這個必要，假的，一場夢，處之泰然。緣有好，緣沒有也好，都好，有緣就逢場作戲，別當真；沒有緣，清淨無爲，一心專念，你說你多自在。所以佛教給我們，隨緣不要攀緣。沒有一樣不是爲衆生，不是爲正法久住。

　　「故曰：宜各勤精進」，宜是應該，各是每一個佛弟子，無論在家出家都要精進。這個各，「不僅當時在會之人，實兼指後世一切能聞此法者」，都包括在其中。讀到這部經本，聽到演說分享，統統都有分。所以，每個人都應該依教奉行，依此慈悲教誨，「信受奉行，念佛往生」。念佛往生，「正顯是心作佛之究竟方便」，他真到極樂世界去，他真的去作佛去了，這是究竟方便。在這個世間，明白的人、隨緣的人恒順衆生，住持正法，爲人演說，但是…

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