..續本文上一頁了。彭際清居士說，「無量劫來希有難逢的一天」，這一天我們也遇到了。遇到了要不認識，不知道珍惜，當面錯過，那叫真可惜。遇不到是沒有福分，遇到了不相信是沒有智慧，必須有福分、有智慧你才能得受用，這個受用是真正肯放下萬緣，一向專念。修行成就代表的人物，實在講最殊勝的是一些阿公阿婆，表面看起來魯鈍、愚癡、沒智慧。其實佛眼睛當中，他們的福慧太大了，爲什麼？他相信，他沒有雜念。他什麼都不需要學，就這一句佛號念到底，信心具足，願心具足，這一句佛號也具足。
他們往生是自在往生，是不是命終？不是的。我有理由相信，如果這個阿公阿婆念到叁年以上他還沒走，那就是菩薩在世間示現。他功夫成就了隨時可以走，隨時可以走而不走，那不就是做樣子給別人看的嗎？天天在做這個樣子讓你每天看到，看你什麼時候覺悟一下看明白了，這是菩薩示現在度衆生的，我們會對他另眼看之，對他生起恭敬心，對他生起仰慕的心。回過頭來看自己，我們學佛沒有他這麼真誠，沒有他這麼老實，沒有他聽話，沒有他那麼真幹，樣樣不如他。他一天到晚沒有第二句話，就是一句阿彌陀佛，于世間一切人事物，沒有計較、沒有分別、沒有執著，這種人真菩薩在示現。
我們看下面這一段，「奪者強取也，使喪失也。頓然斷其壽命」，這叫『頓奪其壽』。《嘉祥疏》解釋「頓奪」，說的是「滅壽奪算」，本來他有八十歲的壽命，五十歲、六十歲就死了，這就是「頓奪其壽」。這種情形很多，都在我們眼前，我們稍稍留意，細心去觀察你就見到，古時候有，現在更多。「又《淨影疏》曰：癡故起瞋」，愚癡沒智慧，對于世出世法理事、因果都不知道，都不相信，所以起瞋恨心。「共相殘害，各懷殺毒，惡氣窈冥，爲妄事等」，愚癡，發脾氣、瞋恚，共相殘害就互相殘害，跟他一起的人，必定是業報相同，善人、君子不會跟他們在一起，所謂「物以類聚，人以群分」。貪瞋癡總是跟貪瞋癡的人在一起，所以惡氣窈冥，爲妄事等，所作所爲都不合禮義，不順人情。
繼續又說「造罪之人，宿罪之力」，這是講業因，他爲什麼會造這個惡業？過去生中，有不善的因、有不善的習氣，帶到這一生來，所以「自然招集非法惡緣」，跟前世是分不開的，這就生生世世冤冤相報。「隨而與之，恣其作罪」，隨他去造，現在不但隨他去造，還要慫恿、鼓勵他去造，希望他早一天罪達到滿盈，到極處了，「頓奪令盡」。這些慫恿的、幫凶的都有罪業，「將入惡道，受苦無極」，這個將入就是帶著他，誰帶著他？無常小鬼。這是在他生病，在他臨終的時候他見到，真有。早年我在臺灣，臺灣榮民醫院住院組的組長，抗戰期間我們同班同學，念初中時候。以後在臺灣他在榮民醫院服務當住院組長，那時候我學佛了，告訴我真有無常大鬼。醫院裏面的人都相信，醫生、護士都相信，因爲他常常看見。只要看見無常大鬼在病號門口，看見他，這個病人不出叁天他就死亡，無常大鬼把他帶走了。所以真的，這不是假的，帶到惡道，受苦無極。
下面，「疏謂：世人因愚癡而生瞋心，相殺相害。心懷毒惡，唯作妄事。如是造罪之人，由其宿世罪惡之業力，種種惡緣自然相隨」，惡因決定有惡緣跟著。「恣意作惡。待其惡貫滿盈，果報顯現，頓然奪盡其壽命，墮入叁惡道。所受果報，無有窮極。欲出無期」，故雲『無有出期』。這講的都是事實真相，在眼前這個社會，如果我們心冷靜，心地比較清淨，你細心觀察，統統在眼前就上演，在表演給我們看，我們的警覺心才生起來，這種遊戲不能再玩下去，太痛苦、太可怕了。真正搞清楚、搞明白，世尊在大乘經上所講的話，我們就相信了。我們能接受，真正要依教修行，決定不能造惡，造惡對我們往生決定産生障礙。不但不能造作，連念頭都不能有，爲什麼？往生的時候是一念萬德洪名。這樁事情要在日常生活當中，把它養成習慣，養成念佛的習慣，不要有任何雜染擾亂，我們念佛念到清淨心現前，就有把握了。
請看底下一段經文，「谕離惡勸修」，這裏頭有四段，第一個小段「離惡行善」。
【若曹當熟思計。遠離衆惡。擇其善者。勤而行之。】
這是普遍的勸導學佛的同學們，要止惡從善，求生淨土。過去造的惡，已經造了沒有關系，只要真正忏悔，後不再造，這是忏悔最重要的意義。我初學佛的時候，章嘉大師教我，忏悔不必儀式，老人常說「佛法重實質，不重形式」，什麼叫忏悔？知道錯了後不再造，叫真忏悔。知道錯了還常常造作，這叫不通忏悔，那個果報自己要承當。『若曹』，這是漢朝時候的話，現在就是你們，你們這些人，你們應當要『熟思計』，就是我們平常講的深思熟慮，要多想想，『遠離衆惡』。佛門善惡的標准十善業道，殺盜淫、妄、兩舌、惡口、绮語、貪瞋癡，惡！要遠離。『擇其善者』，十善不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口、不貪、不瞋、不癡，這善。善者要奉行，惡者要遠離，得真幹才行，落實在哪裏？落實在六和敬，這是僧團。
世間善法也非常重要，因爲善它是一體的。世間善法中國人也講根本，根本戒，五常仁義禮智信。仁者愛人，義者循理，講理，起心動念、言語造作要合情、合理、合法，這叫義。禮是禮節，禮節必須遵守，一般講規矩，人不守規矩，社會就亂了。智是理智，不能講感情，感情裏面的弊病很多，所以佛教給我們，要用理智，不能用感情，五常裏面的智是理智。最後一個講信，人言有信，在這五德裏面信是基礎，人要不講信用，前面四個全都沒有，信德是基礎，今天連信都沒有了。《左傳》上講「人棄常則妖興」，人要是把仁義禮智信這五德都丟掉，都沒有了，這個社會是什麼？妖魔鬼怪。中國人把這五個字定作這是人必須遵守的，人跟禽獸不一樣，人懂得這五德，力行五德。中國人的德目簡單明了，綜合四科五倫、五常、四維、八德，除去相同的只有十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，是善！起心動念、言語造作要與善相應，要與不善遠離；不仁、不義、無禮、無智、無信我們要遠離。不管別人，把自己管好，用十二個德目非常好。
不孝、不悌，不孝是不孝順父母，不悌是不尊敬尊長，不仁是自私自利。沒有義，人沒有義，起心動念、言語造作違背人情事理。無廉無恥這都不必細說了，後面仁愛和平當然做不到。所以我們用這些標准來看今天的社會，得失就非常清楚、非常明白。社會動亂，災難頻繁，是一切不善的心行所感召的。如果要社會恢複安定和平，得把這個找回來，非常重要，找回來問題就解決了。過去英國湯恩比所說的，「要解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法」。我們就這一點淺顯的認知，就能懂得湯恩比博士的意思。這個社會對于善者迷了，迷惑了，不善的思想、不善的念頭、不善的行爲，在今天都看作是正常。把善行都看作不正常，善行都看之爲那是封建時代，那是落伍的、舊的，現在要新的，新是什麼？正是古人這些道德的反面。古時候的時代是太平盛世，是和諧幸福，今天這個沒有了。今天人是唯利是圖，父子沒有親，兄弟之間沒有友愛，爲爭奪財産上法庭，太多太多了，幾乎天天都可以看到這些信息，什麼原因造成的我們要知道。下面這更深一層告訴我們：
【愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。】
世間人爲什麼造作罪業，還不就這四個字！迷在其中，不了解這事實真相。『愛欲榮華』是真有，世間人搞錯了，錯解了其義。「《會疏》曰：榮華不可保，會者定離散」，會是聚會，聚會一定有散會的時候。「愛欲不可常，盛者必衰故」，看曆史就非常明顯，盛極一時到最後還是被毀滅，衰滅了，所以盛者必衰。「顛倒妄樂」，故『無可樂者』，你要看清楚、看明白，你才能把這些假相，假的幸福你才能放下。這種世間人所謂幸福，不知道那是在苦中作樂，不是真樂，是在麻醉自己，真正的樂他不知道。《論語．學而》曰，「學而時習之，不亦說乎」，那是真樂，世間人不懂。大乘有至樂，不但是真樂，是最高的快樂，法喜充滿，常生歡喜心。阿彌陀佛的世界稱爲極樂，這都是真實的，這種真樂是永恒不會失去的，會失去的不是真樂。
「彭際清曰：一切世人以欲爲樂，不知是苦」，這一句話講破了，欲是苦不是樂。「智者觀之，唯苦無樂」，真正一個有智慧人，在他心目當中，這些人只是在受苦，他哪來的樂？「所以者何」，這下面略略加以解釋，「以有爲樂，無即是苦」。你的地位不能永遠保持，你的財富也不能永遠保持。在現前的社會裏實實在在說，你的那些欲念完全沒有保障，哪裏會有樂！「不知有者無所因故。以得爲樂，失即是苦，不知得者失所因故。以聚爲樂，散即是苦，不知聚者散所因故。以生爲樂，滅即是苦，不知生者滅所因故」，舉這幾個例子，說明「衆生所樂正是苦因」。你在造苦因，「必生苦果，故雲無可樂者」，你樂從哪裏來？
那真正的樂？真正樂不在外面，與外頭境界不相幹，自性裏面有樂。自性樂的什麼？自性樂的是智慧，智慧開了，對于世出世間一切法，通達明了，這樂。德能現前，這裏頭有真樂，永恒之樂。樂在什麼地方？樂在愛護一切衆生，幫助一切衆生離苦得樂，樂事；幫助衆生破迷開悟，世間樂事沒有能跟這個相比，所以這是永恒的，它是不斷的。如果這裏頭沒有樂趣，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，他怎麼能教得下去？他爲什麼要這樣的精進、這樣的認真？其實樂趣，我們中國古德也有這一句話說，「得天下英才而樂育之，人生一大樂事也」。得到一個真正好學的人，你教他，這是人生最快樂的事情。把他教成就了，這個學生將來成人爲家庭造福、爲社會造福、爲國家造福、爲一切衆生造福，你得這個快樂，沒有能夠相比的！佛法當中那更如是。
末後這段「勸生淨土」。
【…
《淨土大經科注 第四四０集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…