..續本文上一頁"left">㈧口不味過午之餚：過了午，口裏不要說吃東西，就連嚐嚐它有甚麼味道，他都不嚐。你看看高僧放不下就不要出家。餚，就是吃的菜、飯，餚饌包括水果等一切吃的東西。修行，持戒是要很嚴謹的，眞想要修行連水果都不可以吃；還有過午不飲漿，牛奶等漿類也都不喝。
㈨手不釋圓明之珠：他手裏總拿著念珠，不斷地念佛。
㈩宿不離衣缽之側：他睡覺總要把衣缽放在他旁邊，保護他的衣缽。
上列是他自己立出來的條件。所以他才能歷經九個皇帝，而有七個皇帝都拜他做師父。這九個皇帝是誰呢？是唐朝的：㈠唐玄宗㈡唐肅宗㈢唐代宗㈣唐德宗㈤唐順宗㈥唐寭宗㈦唐穆宗㈧唐敬宗㈨唐文宗。由代宗以後都是拜清涼國師做國師的。為甚麼他叫清涼國師呢？當時他住在五臺山，五臺山又叫清涼山。他給皇帝說法，皇帝說：「啊！你眞是令我得到清涼了，我現在眞是自在清涼了。」所以以後就不稱澄觀法師，而稱為清涼國師，又叫教授和尚，他是皇帝的教授和尚，常常給皇帝講經說法。你們看看，一個人經過九個皇帝，七個都拜他做師父，如果他要是沒有道德，怎麼會有這樣的感應？他的學問特別好，讀的書很多，佛教、道教、儒教的書，他都讀過，他對《易經》也特別有研究。
這一篇序是華嚴菩薩所作的序文，當然是最好的，所以在還沒講《華嚴經》之前，就先講一講它。
往復無際，動靜一源，含衆妙而有餘，超言思而逈出者，其唯法界歟。
往復無際：
往就是去，又是起——升起，又是動，又是變，所謂「動則變，變則化，唯天下至誠為能化。」你要至誠了才能化，不至誠就不能化。復就是來，也是滅，也是靜。這是說動不礙靜，靜不礙動；動也就是靜，靜也就是動，動靜一如。所以說無際，就是沒有痕迹，沒有道路，也就是「口欲言而辭喪」，口裏想說話，可是言辭喪亡了，沒有法子說得出來。「心欲緣而慮亡」，心裏想要攀緣，可是沒有法子能攀緣，想攀緣也不可以。而慮亡——這種思慮都沒有了，所謂不識不知，無思無慮。這是甚麼呢？這是《華嚴經》的用大，表示《華嚴經》這種利用是大的，所以說「往復無際」，往而未往，復而未復，往復不二，沒有兩個。往是從復那裏來的，復也是從往那裏來的，所以往復無際，沒有一個道路，這好像鳥行空一樣，沒有痕迹
——好像用把刀斬水似的，你斬了一刀，等一等它又沒有痕迹了。
說是這樣說，可是鳥在空中飛過去，並不是沒有路，而是有一條路在那兒。鳥飛過去，那條路要過一天一宿二十四個鐘頭後，那條路才沒有了；不過我們肉眼看不見那一條路，所以不知道。雖然現在有愛克斯(X)光鏡，又有顯微鏡，也看不見，只有得到五眼了，一看，啊！那個地方頭先有小鳥飛過去，所以那個地方的微塵都沒有，眞空了。用刀斬水，水雖沒有痕迹，可是在天眼看來，那刀痕也是要經二十四個鏡頭，在水裏的刀傷才會長好。刀砍水，水也受傷嗎？為甚麼水不受傷呢？刀砍到人身上，人就出血；砍到水裏，水就透風——水裏會有一股風在裏頭。不過這個不是現代科學所能研究出來的，或者過一、兩千年後，科學就會有這種證明瞭。現在我這麼說，相信很少人相信；但是也會有很多人相信，為甚麼呢？他將來要是明白這個道理，他就相信了。這是往復無際，是用大。
動靜一源：這是體大。動的根源也是在這兒，靜的根源也是在這兒，這本體根本沒有一個動靜。動靜是有所變，就方才我說「動則變」，一動就會變，像《周易》八八六十四卦，你一搖它，它要是不動，就是本卦；要是一動，就變成其他卦了。這動靜的本體是一個的，動的根本就是靜，靜的根本也就是動，兩個是二而不二——雖然說是兩個，本來是一個，它們來自同一源頭。再擧一個很淺的例子，大家就明白這個動靜。這個動靜的本體就譬如母親生出兩個兒子，一個叫阿動，一個叫阿靜。阿動叫媽媽為媽媽，阿靜也叫媽媽為媽媽，所以這就是一體而生。
老子說：「夫道者，有清有濁，有動有靜：清者濁之源，動者靜之基。」他沒有說清濁是一源，而說清者是濁之源，動者是靜的一個基礎。又說：「人能常清淨」，人要是能常清淨，「天地悉皆歸」，天地都歸回到我自己這裏了。再說：「天清地濁」，天是清，地是汚濁的；「天動地靜」，天是動的，地是靜的。現在科學發現，說地是動的，天是個靜的；但是這種動靜不是科學所謂的動靜，這個動靜是說它的本體。你看地，科學證明它動，實際上天也動，你看天似乎不動，其實它也動；地是動，其實它也不動。這種道理不是凡夫用文字語言可以解說明白的。
老子又說：「男動女靜，男清女濁」，男人清淨，女人汚濁；男人動，女人靜。有的人說：「這種道理我不相信，男人才是汚濁的，女人乾淨。你看！女人天天又擦胭脂又抹粉，把面裝飾得不知多乾淨！」為什麼她要裝飾，如果不汚濁為什麼要裝飾？好像地上要是沒有塵土，你掃它幹什麼？你掃地也就因為它骯髒，有塵土。為甚麼要做一個假面具，就因為自己知道是汚濁。現在有一些明星更用美容術做假面具，把鼻子換成假的，面孔也裝成假的，本來老得像雞皮鶴發，但是用一種藥品把頭髮染黑了，整容把肉拿下一點或者是加上一點，皮膚弄得光光的，雖然看似好看，裏邊卻很痛苦。而老子在幾千年以前，就知道這個道理，所以他就直接說「男清女濁，男動女靜。」
我們不管它是動是靜，還是清濁，我們現在是講動靜一源，動到極點是靜，靜到極點又是動；清到極點就濁，濁到極點就清，所以沒有甚麼分別，都是一個根源，一個源頭來的。
有人說，這個道理我始終不明白，我很容易令你明白，方便法很多。甚麼方便法呢？你白天不睡覺，要做工是不是？這就是個動；你在晚間要睡覺不做工，這也就是個靜。你不能說天天睡覺不做工，不可以的；你也不能說，我天天做工不睡覺，這也不可以的。所以這個動靜，動不離靜，靜不離動，動靜一源，這是《大方廣佛華嚴經》的體，是體大。因體大，所以把動靜都包括了。
含衆妙而有餘：含是包含、含藏。含藏衆妙，不是只有一種妙。而有餘，雖然說衆妙就是很多的妙，但是還有餘——還有多餘出來。這是相大，往復無際是用大，動靜一源是體大，這就是體、相、用叁大。所以《華嚴經》體也大，相也大，用也大，上列叁句序文說明瞭叁大。
妙，本來是一種不可思議的境界，現在是衆妙，這是清涼國師，也就是華嚴菩薩——澄觀大師，他用道教的名詞，來顯示佛法的道理。這衆妙是《道德經》上的經文。這文一開始就說：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。」衆妙就是從這兒來的，名詞雖一樣的，可是意義不同。《華嚴經》是含衆妙而有餘，而《道德經》的衆妙之門是沒有餘的。
超言思而逈出者，其唯法界歟：超，是超越，超過去。超過去甚麼呢？超過言語思想。就是說也說不出來，想也想不到，這種境界是不可思議的。因不可思議，所以叫逈出。逈，當「遠」字講。怎麼遠呢？它超出不可思議的境界，也就是不可思議的不可思議。這種境界是甚麼呢？其唯法界歟，這就是法界。其唯，就是唯獨，唯獨法界有此境界。
法界有㈠事法界㈡理法界㈢理事無礙法界㈣事事無礙法界。所以佛才說：「若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」法界又有十種法界。這十法界又分開為四聖法界及六凡法界。這四聖六凡法界，歸納起來，不出你我現前這一念心性，這一念具足十法界，十法界不離一念。十法界就是佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，這是四聖法界；天法界、人法界、修羅法界，這叫叁善道；畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這叫叁惡道。
㈠地獄法界：為甚麼會墮地獄？因為你做墮地獄的事情。譬如你殺人放火，攪亂社會的治安，令社會人人都受到災害，這就會墮地獄。墮地獄是從甚麼地方來的？就是從貪心來的。你有貪心，就會墮地獄。地獄大的有十八種，小的有五百種，其次又有千萬多種地獄。
地獄不是預先造成的，預備好等你去墮地獄的。是怎樣造成呢？是由你的業感所現。你造地獄的業，就現出一個地獄來。這地獄現到甚麼地方？現在你的心裏。你在生的時候，不快樂，很憂愁，常常哭，所謂「哭一哭，地獄有個小黑屋。」那個小黑屋很黑很黑的，沒有光明，並且還要受苦。在小黑屋子裏頭，甚麼都看不見了，旁邊就來一把刀，將你的身上刺破出血。你痛得不得了，死過去了，等痛死了，然後呢？很奇怪的，就有一種風，叫巧風，這種風一吹，你又活了。
㈡餓鬼法界：餓鬼，就是歡喜發脾氣。瞋心重就轉餓鬼，做餓鬼去。餓鬼有很大的脾氣，無論甚麼事情，他都要發脾氣，所以誰要是願意發脾氣，就會轉為餓鬼。這餓鬼是怎樣做的？也就是你心裏頭盡發脾氣，就會做餓鬼。
㈢畜生法界：…
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