..續本文上一頁明)以及妙覺共六十個聖位而成就意生身。意生身有叁：(一)樂意生身、(二)性意生身、(叁)無作意生身。現在所成就的是性意生身。經文：“意生身者，隨意所到，身即便到”。故能普入一切佛刹，隨意往來，沒有任何阻礙。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名爲想陰區宇。
這人雖然已破受陰，得到意生身，但還爲想陰所覆蓋。譬如有人，在熟睡中，口作呓語，雖然自己不知說什麼，可是這個人所說的話，言韻分明，有條不紊，井然有序，使清醒的人聽了，都能明白。這就叫做想陰區宇。
若動念盡。浮想銷除。于覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以爲其本。
八識心田所含六識種子，動相最爲微細，叫做動念。動就有想，六識浮想，皆依動念而生。今動念既盡，則六識浮想無從生起，這就叫做浮想消除。浮想如塵，動念如垢，現在念盡想消，如去塵垢，本具妙覺明心，從此顯耀。一倫生死：一倫即一切倫類之生死；首尾圓照：首即生相，尾即滅相，覺明之心既顯，則一切十二類衆生之生滅根元，都完全明白披露，叫做首尾圓照。亦即知其生從何來，死歸何處，這樣就是想陰消盡。衆生依想陰而安立世界，還時常執著，遇順境就生貪，遇逆境就生嗔，執著妄境，貪嗔癡等煩惱由是而生起，遂成煩惱濁。現在想陰盡，能覺所覺俱空，故能超越煩惱濁。反觀想陰所由來，原來想陰能融通變化，能使心隨境轉，或境隨心轉。如心想醋梅，口中流涎；思踏懸崖，足心酸軟。這都是妄想．而想陰是由意識妄想，融通前五識之所生，故上曰融通妄想，以爲其本。
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。
現在講想陰十種魔境。第一種是貪求善巧。阿難！那個超越十種禅境的修定行者，受陰已盡而得到意生身，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑。至此圓通，定意更加發明。可惜于叁摩地中，忽然生起貪愛圓明，企求善巧神通，以便教化衆生，廣做佛事，于是心志猛銳來精進修定。
修行人能勇猛精進，想得到善巧、方便來說法利生，原屬善意，無奈于定中起心動念即爲毛病。何況貪求善巧，便爲魔所乘而來擾惱。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或爲帝釋。或爲婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。
這時，天魔見有機可乘，立即飛遣精魅，附在其人身上。什麼叫“有機可乘”？因爲這個修行人一動妄念，或生貪求，魔便能乘虛而入。“飛精附人”一句，曆代諸家多解作附他人之身。但應該解作附在這個貪求善巧的修行人身才合乎情理。因爲這修行人起一念非分之求，或求神通，或求知見，或求感應，故天魔才能得便，潛入其心腑，眩惑其意，使他隨魔擺布。並不是魔附在他人身上。修行者未破五陰，稍不留神，隨時隨地都有著魔之危險。若雲魔附他人，那麼這個被魔所附的第叁者與這個修行人又有什麼相幹呢？爲何他要受此淪墮，目的只爲了攪亂他人嗎？這樣解法就不合邏輯。解經要用擇法眼，要具真知灼見。因此，不管曆代經家如何說法，我則堅持是魔附此人，非他人。這些天魔力量匪淺，只要修行人一生貪欲，妄心驟起，即著魔著。
這時，天魔即附其身上，口說經法，令聽受者信以爲真，傾心佩服。而被魔所附的人，自己亦不知爲魔所著，還以爲自己忽然開悟，得到無上涅槃聖果。有人來這個貪求善巧之修行人處，他便升座爲其說法，投其所好，極盡善巧方便之能事，又賣弄神通，能于幾分鍾之內，把自己的形體，變做比丘身，使來者以爲是善知識，而生信心。或化作天帝釋身，或婦女身，或比丘尼身，或獨在暗室中，而身能放光明。修道時無論見到什麼境界，都不要生執著，一執著便爲境所轉。要見有若無，不生歡喜，不生恐慌，不生討厭，謹守中道，便不會受害。
是人愚迷。惑爲菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。
這貪求善巧的修行人，就糊裏糊塗被迷惑，以爲自己真是菩薩降世，就信受這個魔的教化，動搖自己的定心，破壞佛的律儀，暗中還去做淫欲苟且之事。
口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖于人。令其家資。無故耗散。
那個被魔附的人，口中好說災祥變異，或說某處有佛出世，或說世界末日，將來有水火風叁大災劫，或說某時有饑馑、疠疫、戰爭等災難，致令聽者心生恐怖，爲求消災脫難，竭誠供養，竟至家産全部耗散。
此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
這個就是遇物成形的怪鬼，年老成了魔，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。待他的定力破了，即心滿意足地離體而去。那個被魔附體的人，現在已無威德，既曾經妖言惑衆，敗壞風俗，爲害人群，他和徒衆，當然都難逃王法的懲罰。阿難！你當先自察覺，知道是魔，才不致受其迷惑，就不會墮入輪回。如果迷惑不知，受其惱亂，失卻定心，必墮無間地獄。
如何辨別邪正呢？如果沒有貪求，沒有淫欲，那當然是正。如果貪求利養，專講淫欲，貢高我慢，那當然是邪魔。就算這些人放光動地，有大神通，若他提倡貪心或淫欲，這種人都是魔王轉世，不足一信的。就在這處要分別清楚！
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中心愛遊蕩。飛其精思。貪求經曆。
這是想陰第二魔境，貪求經曆。
阿難！又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪魔迷惑，故圓明妙定能現在其前。但于叁摩地中，忽然生起愛好遊蕩的心念，喜歡遊曆十方，僅此一念貪求，便爲招魔之由。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一衆聽人。各各如是。得未曾有。
這時，天魔覺有機可乘，立即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔所附的人，不自覺知，反言自己已證無上涅槃。有人來彼貪求遊曆之修行人處，他便升座說法。他自己的身形，並無改變，但令聽法的人，忽然看見自己坐在寶蓮花上，全身變成紫金光色，不但一人如此，所有聽衆，皆是如此。于是人人歡喜，個個贊成，都歎未曾有！
是人愚迷。惑爲菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。
修定的人就糊裏糊塗地被迷惑，以爲自己真是菩薩降世。遂依魔的教化，于是放縱淫心，亳無忌憚，乃至破壞佛的律儀，潛行貪欲苟且的事。這個被魔附的人，口中還好說諸佛應化事迹，指某處某人就是佛化身，某人就是某某菩薩，來到人間，教化衆生。衆人見他這樣說，以爲他亦是佛來應世，就益加敬仰親近。受魔所薰，邪見日增，正見日晦，終至菩提種智完全消滅。
凡是自稱爲佛菩薩轉世的人，皆是可疑人物。若他真是佛菩薩轉世，他斷斷不會自我標榜或授意其弟子，吹捧其師，這僅是自欺欺人的手法而已。
此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
這是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之處，都遭亢旱，最短者爲半年，最長者爲兩叁年，甚至五年。
這魃鬼年老成爲魔眷，故被魔王所遣，飛附人體。惱亂修定的人，目的既達，討厭心生，就離其人體而去，被他附體的人，原無威德，既曾妖言惑衆，敗壞風俗，爲害人群，故與徒衆，都難逃王法的懲罰。你們應當先自覺察，知是魔境，才不致受迷惑，就不會墮入輪回。如果迷惑不知，失卻定心，必定墮落無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。
這是第叁種貪求契合。
又善男子，受陰既盡，心離形體，來去自在，不再被受陰的邪慮迷惑，故圓明妙定能得現前。但于叁摩地中，忽然生起愛慕之心，以爲定心已達綿密，還貪求它能吻合妙用，以便上契諸佛，下合衆生。于是澄寂精神，竭盡思慮，貪求契合。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。
這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被附的人，完全不知道是著魔，還以爲自己已得無上涅槃聖果。有人來到這個貪求契合的修行人處，他便升座爲其說法。這時他和聽衆外表都無改變，但能用魔力使聽法者，在未聞法之前，皆能自然開悟，且能念念遷移，或得宿命通，能知過去未來；或得他心通，能知他人起心動念；或見地獄苦狀；或知人間好壞等事；或口說偈，或自己背誦經文。使人人歡喜，個個贊成，皆歎未曾有。
是人愚迷。惑爲菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。
這時，修行人就被他迷惑，不能察覺，還以爲是菩薩降世，就跟他纏綿親愛，信受他的指示，因而破佛律儀，失去自己的定力，還暗中去做淫欲的事。
口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。
那個被魔附的人，口中又好說，佛有大小之分，某佛是先佛，某佛是後佛，其中還有真佛…
《大佛頂首楞嚴經卷九淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…