..續本文上一頁假佛，男佛女佛，菩薩也是這樣。其實諸佛菩薩，具大丈夫相，已超凡俗男女之形，哪有真佛假佛，男佛女佛之分？真是一片魔話！可是這個修行人，因被魔力所迷，以爲真的已開悟，得到各種神通，便相信魔的話。于是認邪爲正，將妄作真，舍棄本有之禅定修心，墮入邪魔的邪說羅網。
現在很多人說他是活佛，他是菩薩，豈有此理，就是菩薩也不會自己稱自己是菩薩。真正開悟的人，不會說自己已經開悟。因聖人應世，絕不會親自泄露真情。所以凡是稱自己是佛是菩薩的人，都是邪魔。
此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
這是遇物成形之魅鬼，年老成了魔，受魔王之驅使，來擾亂修定者。目的既達，厭足心生便離體而去。那個被魔附的人，與其徒衆，因妖言惑衆，敗壞風俗，師父和徒衆，都難逃王法的懲罰。你們應當先自察覺，才不致被魔迷惑，不會墮入輪回。如果迷惑不知，失卻定心，當然必墮無間地獄。邪師惑衆真是：“懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父入地獄，弟子往裏拱。”
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。
這是第四種貪求辨析。
又受陰既盡，想陰現前的人，在修正定中，忽然喜愛窮究萬物的根本，及物性之始終。于是提起精神，竭盡心力，貪求分析物理，辨別萬物的變化。即此一念貪求，便爲天魔所乘。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即爲佛國。無別淨居及金色相。
這時天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口說經法。被魔附的人，完全不知道，還以爲自己開悟，已得無上涅槃。有人來到這個貪求辨析的修行人處，他便升座爲其說法。居然有威嚴之相，神通之力，能攝伏座下的聽衆，使彼還未聞法，已心欣意悅。師徒同惑，將佛的涅槃、菩提、法身等常住不變的聖果，說是現在即在我肉身上。父父子子，遞代相生不辍，即是法身常住不絕。現在所居之地便是佛國，沒有另外的清淨佛土，也沒有什麼覺行圓滿之金色佛身。
其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑爲菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。
這修行人就信受了魔的邪說，忘失了自己修定的本心。徒衆皆以身心性命來皈依他，還以爲父父子子遞代相生之肉身，爲萬物變化之根元。這真是從來未曾聞過之道理！連那班愚昧迷信之徒，都當他爲肉身菩薩。若推究他的用心，無非要破壞佛的律儀，暗中去做淫欲之事。
今逢末法，魔強法弱。人聽到魔的教化，很容易便接受，且身命皈依，得未曾有。反之，若對他說正法，他卻感到格格不入，或半信半疑。爲什麼呢？因爲魔使用他的魔力來攝伏信徒，使他們身不由己，無條件地信服。假如叫魔王或邪師來講解這部楞嚴經，他一定不肯的。爲什麼？因爲這部經會揭穿他的西洋鏡，把他的秘密，完全揭發無遺了。因此，佛法在西方肇始，欲楷辨邪正，莫過于用楞嚴經。此真是照妖鏡，降魔杵，正法代表！
口中好言眼耳鼻舌。皆爲淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。
又被魔所附的人，口中常好說：眼耳鼻舌皆是淨土，男女二根，即是菩提涅槃真處。你看！說得多麼汙穢，卑鄙下流！這樣亵渎佛法，混亂真理之說，無非要誘人破戒，恣意行淫，以壞定力。而無知之輩，還相信這些穢語。
此名蠱毒魇勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
這是遇蟲成形的蠱鬼，及遇幽成形的魇寐鬼，年老成了魔眷，受魔王的驅使，來惱亂修定的人。既達目的，厭足心生才離去。被魔附的人和其徒衆，因妖言惑衆，傷風敗俗，當然難逃法網。你等當先覺察，才不致被魔所迷，而墮入輪回。如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。
這是第五種貪求冥感。
想陰現前的人，在修正定中，受陰既盡，忽然生起愛好遠劫的聖靈相感應，于是周遍流曆，精研窮究貪求冥感。即此一念貪求，便爲招魔之由。懸即遠的意思，貪求和遠劫聖靈或相隔千裏之親朋心靈互相感應。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽衆。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能舍離。身爲奴仆。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。
這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以爲是自己已證涅槃聖果。有人來到這個貪求冥感的修行人處，他便升座爲其說法。用魔力使得聽衆，暫時看見他的身相，好像千百歲的老翁，童顔鶴發，于是油然産生一種敬愛之心，不願舍離，甘願做他的奴仆，恭敬供養飲食、醫藥、衣服、臥具等四種生活之需，而永不會感到疲勞厭倦。而這邪師又使他座下的徒衆，在心裏知道他是他們前世的師傅，也是本生的善知識，因而産生一種前所未有的法眷情愛，如膠似漆，貼得不可分離，還歎爲得未曾有。此乃因魔力攝持，故令徒衆們情不由己，身心皈依于他。
是人愚迷。惑爲菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。
這修行人受了魔力，變成愚迷無知。而其信徒還認爲他是菩薩降臨，相親相近，日夕薰染，信了他的邪說。便破壞佛的律儀，暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢？若他“潛行貪欲”，必定是魔無疑。關鍵即在此！
口中好言。我于前世于某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛于中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛诳。遺失本心。
受魔附的人，常好說我在前世，于某一生中，先度某人，那時他是我的妻妾，或是兄弟，現在又來相度，要和他同歸某某世界，去供養某某佛。或說另有大光明天(就是魔王所居之處)，佛就住在那裏，那處是一切如來所休息而安居之地。而無知之輩，竟相信這些虛妄欺诳的邪說，致遺失本心，順從魔教，爲魔眷屬。
此名疠鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
這是遇衰成形的疠疫鬼，年老成爲魔眷，受魔王驅使，來擾亂修定的人。目的既達，厭足心生才離去。被魔附的人，和他的徒衆，因妖言惑衆，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪回；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜谧。
這是第六種貪求宿命。
又修定的人，受陰既盡，想陰現前，在修正定中，忽然心愛深入定境，因而無克己修行，不避辛苦，喜歡隱居于幽僻的地方，貪求寂靜。即此一念貪求，便是招魔之由。
經文“心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜谧”，應與下科“勤苦研尋，貪求宿命”對換，才符合跟隨的解釋。似是以前抄錄之誤。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或于其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于後蹋尾。頓令其人起不能得。于是一衆傾心斂伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹谛比丘。罵詈徒衆。讦露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫發無失。
這時，天魔見有機可乘，即飛遣精靈，附在其人身上，口中講經說法。被附的人全不知道，還以爲自己忽然已證無上涅槃。有人來到貪求宿命的修行人處，他便升座爲其說法。以魔力故，令所有聽衆，都各知自己的宿業。或者就在說法的地方，對某人說：“你現在雖沒有死，但已變了畜生。”又故意使另一個人，在其身後踏著他的尾巴，那人竟不能站立起來。于是在場聽衆，都完全相信不疑，更加傾心佩服！若有人起疑心不相信，他就馬上知道，當場斥責那個不相信的人，來證明他有他心能，能知過去未來之事，令人更歎服。又于佛陀製定之律儀外，再增加一些苦行方法，誹謗比丘，說他們不能耐勞苦，又藉機責罵徒衆，表示自己沒有私心。又好揭露他人的私事秘密，大肆攻讦，不避嫌疑來表示自己心直口快。又常好預言禍福吉凶，到時也能完全應驗，絲毫不失。
此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。
這是大力鬼神，年老成了魔眷，受魔王驅使，來惱亂修定的人。目的既達，厭足心生才離開。被魔附的人，和他的徒衆，因妖言惑衆，傷風敗俗，當然難逃王法。汝等當先覺察，才不致被魔所迷，不致墮入輪回；如果迷惑不知，失卻正定，就會墮落無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。叁摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。
這是第七種貪求靜谧。
經文：“心愛知見”應作“心愛深入”；“勤苦研尋，貪求宿命”應作“克己辛苦，樂處陰寂，貪求靜谧”，即與上一段經文調換，才符合跟隨之解釋，似是以前抄錄之誤。
這個受盡想現的善男子，已不遭受陰的十境邪思所惑，且能發明圓通妙定，但于妙定中，忽然生出愛求深入的心，故此克己求證，不計辛勤，願意隱…
《大佛頂首楞嚴經卷九淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…