..續本文上一頁，就如我乞食回來，住只陀園內，豐德城就沒有我。既然你的耳根跑到鼓聲旁邊，那麼同時擊鍾，你就應該聽不見，何況還有其他象、馬、牛、羊種種聲音，你都可以聽到嗎？你只有一個耳朵，怎能聽到這樣多的聲音呢？
若無來往。亦複無聞。
如果無聲來耳邊，耳不往聲處，則根塵兩不相遇，亦就無所聽聞了。
既無來往，如何成聞？其實如來藏性是周遍法界，就如無線電，在月球廣播，地面隨時能收聽。彼處一說，此間即聞。如同室內談話，一樣清楚，哪有來往之相？這證明根性周遍，托緣便顯。性本來是周遍的，只是托緣而顯出，不是藉緣而生。塵性亦是一樣。
是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
因此你應當明白，耳根的聽覺和音聲之塵，俱無內外一定處所。即聽與塵，二者皆無自性，皆屬虛妄。故不是權乘的因緣論，亦不是外道的自然性。
阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若複然于一铢。室羅筏城四十裏內。同時聞氣。
現在說鼻根與香塵。阿難！你又嗅此爐中所燃燒的旃檀香(又名牛角旃檀，生于北俱廬洲牛頭山中，是一種異香，價值連城，香味殊勝。)如果燃一铢，于室羅筏城裏，氣味四溢，在四十裏內，同時可嗅此香氣。(廿四铢爲一兩，十六兩爲一斤)。此香還可治瘟疫之流行病，故十分寶貴。
于意雲何。此香爲複生栴檀木。生于汝鼻。爲生于空。
你以爲這香氣是從旃檀木生？是從你鼻生？還是從虛空生？
阿難。若複此香。生于汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當于鼻入。鼻中出香。說聞非義。
阿難！若是這香氣，生于你的鼻子，稱作由鼻所生香氣，那香氣就應該從鼻子出來。但鼻子不是旃檀木，何以鼻中有旃檀氣？又既然是你嗅到香氣，就應該從鼻吸入才對，如果鼻子能放出香氣，而又叫作聞香，這個道理是不對的。
大家都知香氣是從旃檀木所生，爲何佛要問香氣是否從鼻孔出呢？佛之意不在香氣，而是要提示阿難知道，聞性是從如來藏來的，是不生不滅，周遍法界的。
若生于空。空性常恒。香應常在。何藉罏中。爇此枯木。
若說生于空，空的本體是恒常不變。香生于空，亦應該恒常存在。又何必藉著爐中來燃燒這旃檀枯木，才有香氣呢？
若生于木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十裏內。雲何已聞。
若說香生于木，則此香的本質，因燃燒而成煙。鼻子嗅到香氣，那麼鼻子就應該充滿煙氣，但現在煙氣，悠悠向上升，並沒有多遠。而室羅筏城四十裏內，爲何大家都能夠嗅到此氣呢？
是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。
所以應該知道，香塵與聞性，全無一定處所。嗅聞與香塵二處都無自性無本體，故皆屬虛妄。如果究其源，不從根生木生，便不是因緣所生法。不從空生，則非自然性。只是從如來藏妙真如性所表現的。
阿難。汝常二時。衆中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名爲上味。
現在解釋舌根與味塵。阿難！你常在早晨及中午，和大衆托缽，各處乞食，在托缽時，或者遇著酥、酪、醍醐這種種上味。(酥酪醍醐，皆從牛乳提煉出來，從乳生酪，從酪生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。)
佛一代時教，可分爲五時八教。五時爲：(1)華嚴(乳)；(2)阿含(酪)；(3)方等(生酥)；(4)般若(熟酥)；(5)法華涅槃(醍醐)。佛成正覺後，在廿一天內最初講華嚴經，爲華嚴時，如太陽剛出，陽光照在高山。高山喻諸大菩薩，二乘聲聞緣覺都不明白，所以說：“有眼不見廬舍那，有耳不聞圓頓教”。佛說華嚴時，是現千丈廬舍那身，二乘人看不見，依然見佛是丈六金身。華嚴是圓頓教，所以二乘人聽不懂。圓頓教法乳，就比如牛乳，太濃，剛生下的小孩不能喝。第二時說阿含經，亦名阿毗達摩，譯作無比經。外道之法都比不上它。這是太陽照山腰時，低地亦可照到，此喻從乳出酪，性不太濃，容易消化，小孩可飲。第叁是方等時，太陽將近平地，亦是從酪生酥時。第四是般若時，從生酥至熟酥。第五是法華涅槃時，喻爲醍醐，無上妙味。此時日照中天，無論高山低地都可遍照，所以法華經在佛教裏是最重要。楞嚴經是開智慧，及指示修行之道路。法華經則是成佛之經。所謂“一稱南無佛，皆共成佛道。”衆生依照法華經教義修持，皆可成佛。法華是開權顯實，說實在法，除去虛妄，因此法華的道理最玄妙。天臺智者大師，最初是讀法華而開悟。開悟後，聞印度有楞嚴經，故每天向西方拜了十八年，祈求得見，但始終未能如願。可見楞嚴經亦是佛法中之瑰寶。古來大德祖師對于佛法，真是畢恭畢敬。有拜法華經者，每一字拜一拜，從晨拜至晚，故從拜經而獲開悟者甚衆。修行方法，有種種不同，只要專心虔誠，便能成功。如果妄想紛飛，怎能與佛法相應？故如果要學佛法，就要放下一切，專心一志來學，才有功效，才有感應。
于意雲何。此味爲複生于空中。生于舌中。爲生食中。
上無上妙味，是生于空中？還是生于你之舌根中？還是食塵中？
阿難。若複此味。生于汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。
如說味生于你之舌頭，那麼在你口中，只有一舌。當食酥時，舌已成酥味，倘若再食黑石蜜時(甘蔗糖色紅黑而堅實)，你之舌頭應該不會變移，而知道有甜味。
若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味。一舌之知。
如果舌頭不會改變爲甜味，那就不能叫做知味。若能變移，食酥時知酥，食甜時知甜。可是你只有一舌，怎能知道這樣多味呢？
若生于食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預于汝。名味之知。
常情都以爲味生于食物，故佛特破之。
若說味生于食品，但食品沒有分別之識心，乃是無知之物，不假借舌根，就無從知味。縱使能知味，亦屬食品自知其味，即是他和他人自食一樣，又與你有什麼相關，怎可說你舌頭是能知味呢？
若生于空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作堿味。既堿汝舌。亦堿汝面。則此界人。同于海魚。既常受堿。了不知淡。若不識淡。亦不覺堿。必無所知。雲何名味。
若說味生于空，則空必具有味。你試啖虛空一口，嘗嘗是什麼味道？若虛空是堿味，虛空周遍，既然會堿到你的舌頭，也會堿到你的面孔，那麼這個世界的人豈不是就如海裏的魚一樣？而且虛空是常在，味亦該常堿。既然時常受堿味，就不會知道有談味了。若不知道有淡味，也應該不知道有堿味。因鹹淡兩味是相對的，有淡才有堿，沒有淡怎能覺得堿？這樣結果變成一無所知，怎能叫做知味呢？
是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與…
《大佛頂首楞嚴經卷叁淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…