..續本文上一頁味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

因此當知味塵和舌根嘗性，都無一定的處所。能嘗之根和所嘗之味，亦無自己本體，都屬虛妄不真。如果究其源，不從根生，便不是因緣所生法。不從空生，則非自然性。而是從如來藏妙真如性所表現的。

阿難。汝常晨朝以手摩頭。

以下說身與觸塵。在佛教裏，出家弟子，一日叁摩其頭，默誦偈曰：“守口攝意身無犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。”守口即沒有四惡：不妄言、不绮語、不惡口、不兩舌。攝意即沒有貪嗔癡。身無犯即不殺、不盜、不淫。不但不能做惡業，連想都不能想。不要令一切衆生生煩惱，大家在一起修行，更要和睦相處。如對方有誤會生煩惱，亦要向其解釋。無益的苦行應當遠離。無益苦行，如印度外道所修之睡釘床和塗灰身等，不但對身心無益而且迷因，不得實果。當時因有很多外道跟佛出家，佛要令其舍邪歸正，故囑弟子要叁摩其頭，時時警惕要守出家戒行，不要忘記已出家的本份。

佛是行中道，非獨利己，還要利人，不但自覺還要覺他。所以佛要其弟子要做對人世有益之事，還要弟子們戒殺持素。如不得已或因地方、身體關系，則只能食叁淨肉，即是不見殺、不聞殺、不爲我殺。當時佛的堂弟是提婆達多，欲破僧團，別製五法。敕其弟子：(一)盡形壽乞食；(二)盡形壽穿糞掃衣；(叁)盡形壽露地坐；(四)盡形壽不食酥鹽；(五)盡形壽不食魚肉。提婆達多所別製五法，專與佛作對，和佛爭第一，認爲比佛高一層。又挑撥阿阇世王子，殺其父王，自立爲王，他便可爲新佛，結果帶肉身而墮地獄。

世界現在充滿戰火，殺機騷動，有一首偈頌說：

“千百年來碗裏羹，冤深似海恨難平，

欲知世上刀兵劫，試聽屠門夜半聲。”

以前無槍炮、火箭、原子彈，只用刀戟白刃相接。現在則殘殺更厲害！爲何人要戰爭？試想想每日殺這樣多生靈，以飽口腹，將來他們轉生人道時，豈不要冤冤相報？因此變成國與國戰，人與人爭，殘殺凶暴，世無甯日。所以說：世上刀兵劫，多由殺生來。故佛教第一條戒，就要戒殺，要放生持素，如一人持素不殺生，則少一分暴戾。十人持素不殺生則添十分祥氣。每個人和天地間都是相通的。人和其他動物關系亦一樣，具愛惜心不存殺念，則畜生對你亦有好感，天地萬物，亦能和睦相處，世界始能太平。

于意雲何。此摩所知。誰爲能觸。能爲在手。爲複在頭。

現在說身根與觸覺。阿難！你常于每日早晨，用手摩頭，摩頭時就有觸覺，這觸覺在什麼地方呢？誰爲能觸？誰爲所觸？在頭還是在手？好像我現在觸桌子，則我手爲能觸，而桌子是所觸。

若在于手。頭則無知。雲何成觸。若在于頭。手則無用。雲何名觸。

若說能觸在于手，手是有知，頭屬無知。但現在頭亦有知，就不成爲觸。若能觸在于頭，頭是有知，手則應無知觸之用。但現在手亦有知，怎可叫作觸？

若各各有。則汝阿難。應有二身。

若說頭和手，都各有所知，則你阿難應該有二個身體，才能達到手知頭亦知啊！因觸必有知及無知，能所相合，才成觸覺。

若頭與手一觸所生。則手與頭。當爲一體。若一體者。觸則無成。

若說頭和手，一觸的時候，二處都有知。那麼頭和手，應當是一體。若是一體，就不能成爲能觸與所觸。

若二體者。觸誰爲在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。

若說頭與手都有知，而成二體，那麼這二體皆屬有知，皆爲能觸。那個所觸，又屬于誰呢？若在能摩之手，好非在所摩之頭。若在所摩之頭，即非在能摩之手。現在頭和手都有知，都是能觸，而沒有所觸，但不應該虛空成爲你之所觸啊！

是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

故此應明白，所覺之觸與能覺之身，都無真實處所。身根與觸塵，亦無自己本體，皆是虛妄名相。本非因緣，非自然性，而是從如來藏妙真如性所表現的。

既知身體虛妄不實，就不應該執著，每日爲它奔波勞碌，要趕快返本還原，回到自己如來藏妙真如性上。這才是本有家珍，本地風光。

阿難。汝常意中。所緣善惡無記叁性。生成法則。

現在說意根法塵。阿難！你常在意識中有所緣，這個緣字便是攀緣的緣。修道最要緊不可有攀緣心，有攀緣心，便生障礙，與第六意識一同作怪，則很不容易修道。用攀緣心來做善事，都是假的，用攀緣心來度衆生，亦是無用。

你的意識緣善境時，就現善性。緣惡境時就現惡性。緣非善非惡時，就現無記性。無可記別就叫作無記性。這叁種性，乃生于法塵的定則。法塵和前五塵是不同的，它沒有實性境。

此法爲複即心所生。爲當離心別有方所。

這意緣法，是你意根之心所生？還是離你意根之心，而另外有法塵的方向所在？

阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。

阿難！若說從心裏所生，則能生之心有知，所生之法，亦應當有知。法塵既是有知，就不叫作塵，亦不是心所緣之境。是心所緣的才可叫作處，既不是心所緣，怎可以成爲處呢？

若離于心。別有方所。則法自性。爲知非知。

若說法塵是離開意根之心，另有方向處所，那法塵應該有自性，試問法塵的自性，是有知呢？還是無知呢？

知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。雲何汝心。更二于汝。

若離開你之意緣心的法塵，是有知者，則應該叫作心，不應該叫作塵。

異汝非塵：離開你意緣之心，而又有知，就應該不是塵，而是另有一個心。即同他人之心，方能離你而有知。若說離心有知之法塵即是你，亦即是你之心，不是他人的。既然是你心，應不離開你，爲什麼你心不與你合而爲一體，而要和你分開成二個呢？

若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當于何在。

若說這法塵是離心無知，和前五塵一樣，亦是離心無知，但法塵是無形無相。既無色、聲、香、味，又無冷、暖觸覺，亦無虛空相，那麼，法塵究竟在什麼地方呢？

今于色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。

色即五塵色法，空即由色所顯虛空，現在既然在五塵和虛空都無所表示，那麼，你之法塵，終不應該說：人世之間，更有另一個空外之處，爲法塵所在的地方啊！

色有外，空是無外的。法塵既離心無知，自不是能緣之心，能不離根而居空外，故亦不是所緣之…

《大佛頂首楞嚴經卷叁淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…