..續本文上一頁文殊，你應當知道，但只有一月真，中間是沒有是月和非月的。
若有是非，便有對待。但菩提覺道，一體真心，是沒有對待的。是絕諸對待的。
是以汝今觀見與塵。種種發明。名爲妄想。不能于中出是非是。
是故你們今日，對于見精和空塵諸物象，雖經過種種發明，思忖研究，說是道非，都是妄想所現，縱然經過曆劫尋求，亦不能于其中間，找出是和非啊！
由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。
這個真正見精，妙不可思議光明覺性，不明白時是可以使你有所指示，但又不能成立所指的道理。好像你先說見是物，後來又說見不是物，究竟是物不是物，根本是沒有是和不是的，所以你所指出來的，完全是錯誤，根本是不可以指的。
若能明白，見精和空塵諸物象，本來是一體——一真法界，便無自他的分別，哪有是和非可指呢？
所以大家都應該知道，迷、悟、真、妄，只在一念之間。一念迷，則妄計心生，是非蜂起；一念悟，則妙覺湛然，是非全清。
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。
阿難向佛說：世尊，誠如您法王所說，這個覺緣即見性，是遍滿十方盡虛空界，湛然清淨，常住而不動，沒有生滅變化的。
見性是不變隨緣，故非自然；隨緣不變，故非因緣。自然和因緣都是識心分別，妄情計執。
與先梵志娑毗迦羅。所談冥谛。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。
梵志，即大梵天後裔，認爲梵天祖公是宇宙主宰，人死後都要回到梵天去，梵天是清淨之意，即婆羅門種。
娑毗迦羅，是黃發外道，認爲宇宙本體是冥谛，即冥頑不知，和投灰外道等，印度一種專修苦行的外道，過裸體生活，時常投身灰土，或塗灰身上，又有修睡釘床外道，說是能修成金剛不壞身。還有修薰鼻、自餓，或持牛戒、狗戒等，他們都說真我遍十方，又說有大我、小我和無定我。阿難問：“究竟佛說，見性遍滿十方，和外道之真我遍滿十方，有什麼分別呢？”
一切外道，修無益苦行，好像睡釘床，釘子刺不透。那麼牛和象之皮很硬，釘子都刺不入，難道牛和象等都有道了？其實天天練，當然皮就堅硬，所以刺不痛、刺不入，這不是有道，乃是有功夫的表現，一味盲修瞎練，終究不能得益的。
世尊亦曾于楞伽山。爲大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。
阿難說：世尊亦曾經在楞伽山(今之錫蘭)，演講楞伽經時，對當機大慧菩薩說：一般外道，都認爲一切萬象，都是自然生，自然滅，好像最初是誰開海、開河？是找不出來的。中國雖有禹治河，但印度可能沒有這種人才，所以他們就編說：“誰開河海堆山嶽，誰削荊棘畫禽獸，一切無有能生者，是故我說爲自然。”所以認爲一切都是自然生，自然滅，完全撥無因果論。而佛則說是因緣所生，和他們所講的道理完全不同。
什麼是因緣？簡單地說種子爲因，生長爲緣。種在地下的種子就是因，幫助它生長，好像泥、水、空氣、太陽光等就是緣，也叫助緣。
我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。雲何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。
阿難說：我現在仔細觀察，世尊所說覺性，既不生，亦不滅，就是自然。但又遠離一切虛妄相和顛倒相，又好像不是因緣，而和外道所說的自然，是一樣了。究竟是自然？還是因緣？我實在分不清楚，故請世尊再開示，使我不會入邪道，而能得到真正妙覺明性。
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑爲自然。
佛告阿難，我用權巧方便、觀機逗教，和種種真實的譬喻來告訴你，你還不明白，迷惑爲自然。怎可把我所說的道理和外道的理論來比較？根本是不一樣的！
阿難。若必自然。自須甄明有自然體。
阿難！你說我的道理，和自然是一樣，那麼我問你，你要分析得很清楚來答複我。如果認爲是自然，那一定有自然的本體，好像山是自然生的，山就是自然的本體。海是自然生的，海是自然的本體。見性覺緣，圓滿周遍，不生不滅，如果是自然，那麼應該有一個自然之體啊！
汝且觀此妙明見中。以何爲自。此見爲複以明爲自。以暗爲自。以空爲自。以塞爲自。
你現在用心來觀察，在妙明見性中，用什麼作爲它的自然體呢？這見性是以明爲本體？還是以暗爲本體，還是以空爲本體？還是以塞爲本體？
阿難。若明爲自。應不見暗。若複以空爲自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以爲自者。則于明時。見性斷滅。雲何見明。
佛再向阿難解釋，假若你要用明來作見性一的自然本體，就應該看不見暗，暗體應該斷滅。若以空爲本體，就不應該見到塞。照這個道理分析下去，如果用暗相爲本體，那麼有明相時，見性應該斷滅，怎能還看見明相呢？
阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。咨詣如來。是義雲何。合因緣性。
阿難言，佛之意一定認爲微妙見性，不是自然體。我現在又想出這個道理，見性是從因緣而生的，但心裏還不大明白，故要再請問世尊，這個義理如何？怎樣才能和因緣性相合呢？
佛言。汝言因緣。吾複問汝。汝今因見。見性現前。此見爲複因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。
佛說：你認爲見性是因緣，因它是從因緣而生，那麼我再問你，你現在因看見明、暗、空、塞等相，見性是在你面前。但你這見性，是因明而有，還是因暗才有？因空而有，還是因塞才有？
阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同于明暗。
阿難，假若見性是因明而有，那麼明相就是生見性之因。等到暗相生的時候，明相當然斷滅。你的見性，亦就隨明相消滅，就不應該看見暗。如果因暗有，有明就無暗，你之見性，亦和暗一齊消滅，就不能見到明。照這個道理分析下去，如因空有見，塞時當然沒有見。因塞有見，空時當然沒有見。但現在不是這樣，明時有見，暗時亦有見，空時有見，塞時亦有見，所以你說因緣，亦是不對的。
複次阿難。此見又複緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。
上面說因，現在問緣。阿難，我再問你，這個見性是緣明而有，還是緣暗而有，緣空而有，還是緣塞而有？
阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。
阿難，假若見性是緣空而有，那麼空就爲發見之組，等到有塞時，見…
《大佛頂首楞嚴經卷二淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…