佛說：“諸善男子，我時常這樣說。色法與心法諸緣，按百法明門論所說：色法有十一種，心法有八種，即八識心王，五十一個心所法，二十四個不相應法，和色法，(心法，有爲法不相應，但和無爲法有點相應。)再加上六種無爲法，共成百法。諸緣有四種：(一)親因緣；(二)增上緣；(叁)次第緣，亦名等無間緣；(四)所緣緣。
所有這種種由緣所生之法，皆不出一念心所現。所謂山河大地，森羅萬解，一切萬物，都從一念心所生。一切都是包括在一念心裏，不是心被這些萬物所包括。如能認識本來真心，則這一切萬法萬物，根本都是幻有。
真心如鏡，諸法如鏡中像、鏡中影。修道便要修至影來即現，影去即滅。真心是湛然清淨，沒有半點塵影汙染的。
汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。
你的色身和識心，都是由妙明真精妙心中所現出來的物，就是你之識心，亦是在妙明真心裏。因爲不知道，便錯認這個識心爲真心，認賊作子，生出種種顛倒相。
雲何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。
爲何你等，把本來自妙，本來圓滿靈明的真心和寶貴光明的自性，都舍棄遺失，而在妙悟中，自取迷昧！即是把自己常住真心，全體大用，本有家珍都丟棄遺失，反認識心爲自己真心。不當認而認，這便是顛倒執著，這亦是悟中生迷，迷上加迷。
悟就知萬法唯心，心包萬法。迷就迷法皆在心外，心只在身中。如手臂本無正倒，而分正倒，這就是執著。若無執著，就是正遍知；有執著就成爲性顛倒，如人迷東爲西，東實不轉爲西，只是迷情妄執，東西顛倒。顛倒中妄計顛倒，這就是認悟中迷，亦是不迷中而起迷。
晦昧爲空。空晦暗中。結暗爲色。
晦昧即無明，黑暗。無明便看不見，故等于空。因無明黑暗，就將靈明洞徹之真空，變爲冥頑晦昧之虛空。在這頑空晦昧中，再依無明之力，轉本有智光，爲能見之妄見。這就是瞪以發勞；和黑境結在一起，就生出四大之色。
色雜妄想。想相爲身。
色既結暗而成四大之色。妄想即識心，從妄想的識心參雜妄色，就造成五蘊之色身，亦即名色。這是十二因緣的道理。
聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以爲心性。
聚集種種因緣，而從眼、耳、鼻、舌、身、意進入。因六塵影子，便生出分別計度之心，造成內心搖動不息，趣外即觸。趣走向外邊去，各處馳跑，妄想心可以各處奔跑，觸亦可以各處奔跑。沒有真正智慧，就迷亂地向外亂跑，不辨東西南北，終日昏昏擾擾，把元妙真心，寶明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作爲自己的心性，亦即認識心爲真心。
一迷爲心。決定惑爲色身之內。
第一種執迷不悟，就是堅決認定真心在色身之內，一般人最大錯誤，便是錯認心在身裏面。那麼，不在身裏面，是否在身外邊呢？也不是的，而是我們都在真心裏面。
不知色身。外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。
既然迷執心在身內，而不知道真心實在是廣大周遍，包含萬象，外洎即外及山河虛空大地，皆是妙明真心中所現之物。
我們這真心是包含虛空萬物，而不是虛空包羅萬物。明白這個道理，便不會丟失真心。
譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。
我們的真心既然廣大無比，能包羅萬物，有如澄清百千大海之大，而我們反棄之不要，只認一水泡浮漚，作爲大海，豈不大錯！
目爲全潮。窮盡瀛渤。
不明真心廣大有如百千大海，反認爲一小浮漚爲全海之潮，已包括一切大瀛小渤。(大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。)
真心不在內，不在外，而是包羅萬象，又是人人都具有，只因不認識，便成爲性顛倒。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說爲可憐愍者。
你等(指沒有證果的有漏之衆)皆是迷中倍迷，好像我垂手，便說倒手；我舉起手，又說是正。實我手本來無差別，無倒正，而偏說有倒正，這是本來無問題，而造出問題。百千大海不要，而反認一小漚爲海；廣大無比之真心不要，而反認識心爲真心；本來不迷而執迷，便是迷中加迷。故佛說：“這樣真是最可憐憫的人！
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。
阿難承蒙佛慈悲，從邪術救回，又得佛多次深切教誨，萬分感激，就流淚叉手向佛說：“我雖是承蒙佛教導，這樣微妙的法音，而明白覺悟，妙明真心本來是圓滿常住不變的。”
而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。
但我明白佛所說的最妙法音，還是依然用我的分別攀緣心來領悟和敬仰。
允是誠的意思，緣心即識心。這是說，這個識心能分別善惡好壞，所以實是我所依賴瞻仰而不能舍離。因恐怕舍離這個分別心，就不知用什麼心來聽法。
徒獲此心。未敢認爲本元心地。
佛所說之真心，能包羅虛空萬象，山河大地，阿難豐不敢十足相信。所以說：“我現在才知道具有妙明真心，但只明白其道理，還不敢接受，正式承認爲本來圓滿、原有常住的心地。”
願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
阿難雖然得到佛指示，見性就是常住真心，但還不敢接受這種道理，因爲他慣用攀緣心來聽法，誤認爲沒有攀緣心，就沒有法可聽。故說：“現求佛慈悲哀憫，宣示圓滿無礙之音，拔除我的疑惑深根，使能歸至無上道，即證不生不滅之果位。”
圓音，即一音。佛能以一音演說法，衆生隨類皆得解。佛之聲音，是圓滿普被，故叁界六凡衆生，聽聞之後，皆和自身語音一樣，都能明白。只要和佛有緣，無論距離多遠，都可以聽得清清楚楚，好像在佛身邊一樣。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。
佛告阿難：“你們現在，還是用攀緣心來聽我說法，那麼法也就變成攀緣，不是無生滅，而變成有生滅。故不得法之本體真性，即是不生不滅之真性。”
如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。
譬如有人，用手指著月亮對人說：“這是月亮。”那個人依他的手指所指，就應當看月亮。
若複觀指以爲月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。…
《大佛頂首楞嚴經卷二淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…