..續本文上一頁能看得清清楚楚。凡夫衆生，則極盡眼力，近不過分寸，遠也只是有限的距離。雖然見性是一樣，不生不滅，但因衆生肉眼有限，同前不見後，見左不見右。如眼前有所阻，隔一重紙，或一木板，便不能看見。
阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。
阿難，就現在我和你來觀看，四天王所住的宮殿，周遍遊覽。上至天，下至地，以及一切水、陸、空中的衆生，萬物現象，雖然有昏暗光明種種形象，但這無非都是你現前的境物塵影，分別識心所留下的障礙物，藏在腦海裏。故這都是虛幻而不是本有的東西。
四天王是和我們最接近的天界，位置在須彌山半山中，距離地球大約四萬二千由旬。東方名持國天王，居黃金埵；南方名增長天王，居琉璃埵；西方是廣目天王，居白銀埵；北方是多聞天王，居水晶埵。四天王的壽命只五百歲，就現五衰相而墮落。不過，天上一晝夜，已是人間五十年，爲什麼呢？現在舉一例，你們便可以明白。天上是很快樂的，沒有愁憂，所以不覺時間長。人間終日忙忙碌碌憂愁苦惱，故感覺時間很長。可是人間一晝夜，好比地獄五十年。亦因地獄太痛苦，故時間特長。由此你們可以明白，時間是沒有長短的。有人曾問我：“什麼是時間？” 我說：“沒有時間。”如果無憂無慮，無煩無惱，終日快快樂樂，不必說五百年如天上，單說人世五十年，亦很容易便過去。故時間是由每個人自己的感覺，來分別長短。我說沒有時間，亦可以說，我太忙，不知時間，亦可說我不想知道時間。
汝應于此。分別自他。今吾將汝。擇于見中。誰是我體。誰爲物象。
釋迦牟尼佛，因阿難還沒有明白真性的道理，所以分別不出真心和妄心。上面所說種種物象，完全是眼前塵影，有分別就發生執著和障礙，把物象和見性混雜在一起。現在要阿難自己選擇，在能見和所見之中，分別出誰是見性，誰是物象，就不會再生疑惑。
佛說：“阿難，你應該從這點，來分別自體和他物。現在我將你目前所見，要你自己揀擇，仔細分別——那個是我能見之見精，那個是我所見之物象。要物和見，分明不雜，自然知道你的真性了。”
阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍谛觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。
(楞嚴經的道理是妙不可言，不可以言說，不可以形容的，只有自己領悟。)
阿難，極盡你的見性能力所及，從你身邊，一直至日月宮，所見的都是物象，當然不是你真性的自體。遠至七金山，此山圍繞須彌山(即妙高山)，有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因爲它的體質是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，來詳細觀察，雖有種種光明，亦都是屬于物象，而不是你的見性。再慢慢觀察，從高而下，由近而遠，雲在飄，鳥在飛，風動塵起。這裏說風動，而六祖壇經說：“不是風動，不是幡動，是仁者心動。”究竟怎樣解說呢？現在問你們：在座衆人，何人心動？是你心動，還是我心動？如果說：不知道，那麼你心就沒有動。究竟是誰動呢？現在只有照這經文“風動”來解釋。風動，是天地發威，發脾氣。天地威風一發，能把大樹拔起，把房屋吹倒，如龍卷風、飓風，相當厲害。塵起，塵本來是墮在地上，睡得自在而安祥，可是被風一吹，迫得去工作，做什麼工作呢？它的工作就是觸，把幹淨的地方都遮蓋，變爲不幹淨。再近看地上、樹木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之見性啊！
阿難。是諸近遠諸有物性。雖複差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。
阿難把物象和見性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛爲他舉出很多道理，證明是物象而不是見性。現在這裏則說明物是物，見是見，見性和物象是分明清楚的。
阿難，所有近在你身邊，遠至日月宮、須彌山，一切物象體性，雖有種種狀態，千差萬別，但擺在你眼前的東西，亦是一同用你的見精來看的，都是清淨了然，圓明常照，不起分別的。而所有一切物類：風是風，雨是雨，樹是樹，山是山，鳥是鳥，人是人，自然各有差別和不同。但你之見性是畢竟無有分別的。見山是這個見，見海是這個見，見張叁是這個見，見李四亦是這個見。因此便應該知道，這個本妙本明能見之自性，實在就是你的本源自性。
若見是物。則汝亦可見吾之見。
上面佛已將物和見，分析得很清楚。物是有差別，見是無差別。那麼見性當然不是物了。
佛接著說：如果你一定認爲見性也是物象，那麼見性應該有個形狀，你亦可以看見我的見性，究竟它是個什麼形狀呢？是方是圓？是長還是短？
若同見者。名爲見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。
假若說你和我一同看見物象時，我看見這件物，你亦看見這件物，那麼，就說，你可以看見我的見性了。但當我閉眼，沒有看見東西的時候，你爲什麼看不見我這個看不見的見性在哪裏呢？既然不見，而說能看見我見物的見性，這是不對的。
這段文是有點難講，只要懂得其中道理，便容易明白，否則，這樣多“見”，就會越講越不清楚，越聽越糊塗了。
若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。
如果能夠看見我閉眼不見的地方，自然是我能見之見性，自然不是彼所看不見之物象。這裏的“彼”，是指物。我見爲能見，彼物爲所見。即是說：眼根見物，是我能見之見性，而不是彼所見之物象。
假若你看不見我閉眼不見的地方，那這當然是我之見性，而不是物象，物象是有形狀，可以看見的。既然看不見，當然不是物象，那不是你之真性是什麼呢？
見性既然看不見它究竟在什麼地方？你們大家想想，這亦是參禅。參話頭，看看誰能找出它是在什麼地方。大家要明白，見性是不生不滅，無去無來，圓融無礙的。
又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。
你既看不見我的見性，這證明見性是無形狀，無體性，亦無地方可還。爲何你還不承認是你自己的真性呢？
假如你認爲見是物，那麼物亦應當是見。你現在看見物，物亦應該能看見你。佛對阿難說：“好像二個人，我看見你時，我便知道是你。你看見我時，你亦知道是我。那麼——物和物相見，是否能知道呢？或者物看見你時，物能知道是你嗎？如果物能知道是你，這豈不是無情之物體，和有情之見性，成爲雜亂，分不清楚了？那麼你和我，以及諸世界，即有情世界和無情世界，都不能成立，不成世界了。”
有情世界：即人類、飛禽走獸、有生命者。無情世界：亦名器世界，即山河大地、房廊屋舍，一切物類，無生命者。
亦叫正報和依報。有情，有生命屬正報；無情，無生命屬依報。
阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。
阿難，假若你看見物象和看見我的時候，你應該知道，這是你的見性，而不是我的見性。因爲我和你，同屬有情，是不會混亂的。這個見性是周遍的，所謂在聖不增，在聖人份上不會增多一點；在凡不減，在凡夫份上，不會減少一點…
《大佛頂首楞嚴經卷二淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…