..續本文上一頁性圓融自在無礙之妙用。

阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。

阿難對佛說：“假使這個現前而能周遍看見萬物的見精，必定是我的妙精明性，現在這個妙性，清清楚楚地現在我的眼前。但既然是我的妙性，爲何反在我的身體外邊呢？”阿難先疑見性與萬物混雜，現在又疑見性與身心各體。

見必我真。我今身心。複是何物。而今身心分別有實。彼見無別。分辨我身。

既然現前這個能見的就是我的真性，那麼我的身心，究竟又是什麼呢？而且我現今的身心，確實有分別的能力，也都有實在的作用。但見性實在沒有分別的功能。既不能分辨我身，又怎能分辨萬物呢？

若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。

如果說這個見性，實在就是我的真心，它能令我看見我的見性，那麼見性就應該是我了，而這個身體反而不是我啊！

何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。

那就等于如來，先前向我問難時，我說：“見是物，物能見我”。如來斥責我是錯謬之說。我實在迷惑，希望世尊發大慈悲心，開示我未明白的道理。

阿難爲何屢次發問，還不明白？可以說是迷中倍迷。其實阿難並不迷，只是要做個模樣，令衆生觀察體會，便能明白見性的道理。

佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。

佛告阿難，你現在所說：“見性是在你的前面”，這個義理是錯誤的。

阿難認爲見性與身心是異體，故有見性在前之疑惑。佛不直答，而只以萬物是一體以破之。

若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。

假若見精，是在你前面，你實實在在可以看見，那麼這個見精，一定有個形狀，自然亦可以指得出來是在什麼地方了。

且今與汝坐祗陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今于我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。

就是現在我和你，坐在只陀林中，周遍來觀察。近的地方好像園林、河渠，和大殿廳堂。高的地方，直達到日宮月宮，遠的地方對著恒河。你現今在我的師子座前，凡是屬眼可以看見的，都可以用手指指陳出來。這種種相狀，是分明清楚的，好像陰暗的地方是樹林，光明的地方是太陽，阻礙的是牆壁，通達的是虛空，甚至一草一木，纖塵毫毛，大小雖不同，但都有他們自己的形相，都可以指示所在的地方。

若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。

假若你仍認爲見性現在是擺在你面前，那麼你應該確確實實地用手指出，什麼東西、什麼形狀是你面前之見性。

見性是不生不滅，無去無來，怎可指陳？

阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者爲物。

阿難，你應當知道，如果虛空是見，既然已成見，就不應該有虛空的名字，那麼虛空在哪裏啊！如果物象是見，既然已是見，那麼什麼是物象呢？

這裏譬喻萬物一體之義，即是說如果空是見，物是見，那便無空無物，遂成一體。既然成爲一體，就不能再執著是見了。

汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。

你可再用心，仔細推想，剖開萬象，研究清楚，分析出這個最精明、最淨妙的見元即見性，和其他各種物象，曆曆分明，沒有疑惑地指陳出來，給我看看。

阿難言。我今于此重閣講堂。遠洎山河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。

阿難至此已明白，便說：“我現在這重閣講堂裏，遠望直到恒河，上觀直到日月宮，凡我舉手所能指得到，和縱目所能看得見的，都是物象，卻沒有能見的自性存在。”

世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

世尊，如佛剛才所說：“要我仔細在萬象中，剖明指出能見的自性，但我只是有漏，證初果的聲聞，怎能指出？即使有智慧如菩薩，亦湧在萬象當前，剖析出這個妙精靈見離開一切物象，別有能見的自性存在啊！”

佛言。如是如是。

佛即印可阿難說：“是的，你說得對。在萬象中，不可以指出能見的自性，就是離開一切物象，亦沒有能見的自性可以指出。”

佛複告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物別有自性。則汝所指。是物之中無是見者。

我再告訴你阿難，就如你所說：沒有見精，離開一切物象，另外有一個能見的自性存在。亦像你所指出，在萬物之中，亦是沒有一個能見的自性存在。

今複告汝。汝與如來。坐祗陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。

“現在再告訴你，你和如來，同坐在只陀林裏，觀看園林花苑，乃至日月宮，種種物象的差殊，一定沒有能見的靈性，可以被你所指出來的。你再向一切物象當中，作深一層的研究，那個物不是見呢？”

上文說物不是見，現在又說那個物不是見。楞嚴經就是這樣，反複質問，所以要細心研究，才能明白，否則便會迷亂不清。

阿難言。我實遍見此祗陀林。不知是中何者非見。

阿難被佛一問，又糊塗起來了。前文本來已經明白，物不是見，現在又不知佛的意思，因此就說：“我現在實在是到處都看見，所有這只陀園林中的一切物象。但只不知，物象之中，什麼才不是我的見性？”

只一個見字，便來回審問，反複追究，無非要顯見性的道理。現在有點迷惑，摸不著頭緒，但下面便會解釋清楚。

何以故。若樹非見。雲何見樹。若樹即見。複雲何樹。如是乃至若空非見。雲何見空。若空即見。複雲何空。

阿難要證明什麼不是見，因此又說：“什麼緣故呢？因爲假若樹不是見，怎麼能夠看見樹？如果樹就是能見的自性，那又何以叫作樹？由此類推，假若虛空不是見，怎麼能夠看見虛空？如果虛空就是能見的自性，那又何以叫做虛空？”

我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。

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《大佛頂首楞嚴經卷二淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…