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因一切衆生，對識精元明、常住真心，都忘記了，就像遺失一樣，即是迷卻本真。“雖終日行”：行即用的意思。雖然天天都用常住真心、性淨明體，但自己全不知道。
佛性是什麼？
在眼爲見性，在耳爲聞性，在舌爲嘗性，在鼻爲嗅性，在手爲觸性。在無形中，每日都由真性來幫忙你。只是自己學忘了，不知道而已，故不會用真心本體，而只用忘心攀緣，所以就枉入諸趣。枉入是不願入而入。諸趣即六道：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
現在順帶講阿修羅和玉皇大帝的故事：阿修羅譯爲無酒，雖居天上，而無酒可飲。又譯作不端正。男阿修羅貌奇醜，阿修羅女則貌甚美，但性好鬥好勝。一天，玉帝遇阿修羅女，見其貌美，便娶爲妻。玉帝知佛在世宏法，故天天都往聽經。阿修羅女妒忌心重，以爲丈夫在世間胡鬧，故有一天，特地跟蹤觀察，剛巧那天在講堂裏，兩旁都是女衆。因此修羅女大怒，責罵其夫。玉帝以其亂言，舉手打她。阿修羅女便回父王處哭訴，要跟玉帝離婚。阿修羅王，因愛女心切，即興兵攻打玉帝。玉帝不敵，向佛求救。佛將其袈娑賜與玉帝，囑他將袈娑撕碎，讓衆天兵，各帶一塊，並教每人都念：“摩诃般若波羅蜜多”。玉帝遵命，遂將阿修羅打敗。
在天上的阿修羅有福報，但無德報。地上亦有阿修羅，如賊頭、土匪等。凡是好戰鬥，好發脾氣者，都是阿修羅。
佛問阿難，你今實在欲知奢摩他路，要脫離生死。那麼，我現在再問你。這時如來便舉起金色臂，屈五輪指成拳，而問阿難：“你現在看見嗎？”阿難說：“看見了。”(佛身黃金色，故曰金色臂，佛指有千幅輪相，故曰五輪指。)
佛欲令阿難知道常住真心、性淨明體，是在眼根見性上，故下面都講見字，要在見性上，令阿難開悟。
中國古時，很多禅師大德，如果有人來求開示，便伸出大姆指，令人在見性上開悟，或者一言不發，只把眼睛一瞪，亦是示意要在眼根處明了。但祖師是已開悟，才能這樣教人；自己未開悟，是不能亂教人的。未得無漏，未得證果，便往教人，就好像泥菩薩過滿，自身難保。不但不能教化人，反爲世俗所轉，而不能轉世俗。誤人害己，實在是太危險了。
佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。爲光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大衆。同將眼見。
佛問阿難：“你看見什麼？”阿難說：“我看見如來舉臂屈指，爲光明拳，其光明亮，照耀我的心和目。”佛問：“你用什麼來看？”阿難答：“我與大衆，都是用眼看見的。”阿難不敢言自己，而把大衆亦拉進來，以表示確實。
佛告阿難。汝今答我。如來屈指爲光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何爲心。當我拳耀。
佛再問阿難；“現在你要老老實實回答我，我屈指爲光明拳，耀你心目。汝用眼來看見，是不錯的。但你心何爲心，來對我的拳耀呢？”
阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將爲心。佛言。咄。阿難。此非汝心。
阿難說：“現在世尊，要征詢我的心在何處，而我(而字是承上起下，因上面意思還未說完，故用而字來補充)，現在用我的心，來窮盡推不，遍處尋找。則我這個能推求之心，是否可以當我的心呢？”(將即是還不敢決定，含是否之意。)佛喝曰：“咄！這不是你的心！”咄有責備之意。
佛以阿難，妄用識心，故處處審問，無非要破他的識心，使他能明白真性所在之處，故舉拳示意。阿難執迷太深，還不明白，答以能見是眼。佛再追問，以何爲心？阿難仍以能推求爲心，依然執妄想識心爲心，實在辜負佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威聲喝咄，希望他能從聞性上開悟。
阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當名何等。
阿難突然驚懼，即刻離開座位，合掌起來，而向佛說：“這不是我的心，那麼，應當叫作什麼呢？”(矍是驚懼不安之狀，因被佛所喝而不安。)
佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至于今生。認賊爲子。失汝元常。故受輪轉。
(這段文不但講出阿難的毛病，亦把我們所有的毛病揭出。每個人都應該知道，就因從無始以來，認賊作子，把自己本性埋沒，才受生死輪轉，不能成佛證果。)
佛告阿難：“你不必驚慌，我現在詳細告訴你，這都是前塵，虛妄相想。你不有推想，便落入分別前塵之妄想。這推想心，不是你之自性真心，而是分別塵影的妄想心。因爲它太細致，不明顯，不易覺察，因此便迷惑你之真心自性。這都是你從無始至今，認賊作子，錯認妄想識心，前塵虛妄不實之相，爲自己本性真心。既認妄作真，故遺失了本元常住真心，亦即忘了本有家珍，遂至頭出頭沒，被輪回所轉，而不能超出。”
所謂：“出馬腹，入驢胎，閻王殿上幾度回，始從玉帝殿前過，又到閻君鍋裏來。”輪回是多麼危險，一不小心，就走錯路，不易回來。佛法難聞，人身難得。現在得聞佛法，又得人身，就要快點覺悟，不要再認賊作子啊！
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍曆恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大衆。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。
阿難向佛說：“我是佛最寵愛的小弟，因我心愛慕佛的叁十二妙相，使我發心出家，現在我的心，不只單獨來供養和服侍如來，就是遍曆恒沙國土，亦去供養和禮拜諸佛，及一切諸大善知識。又發大勇猛精進心，犧牲一切，行人所不能行，忍人所不能忍，亦用此心。縱然我誹謗佛法，永斷善根，亦是此心。即是爲善做惡，都是此心。如果這能推之心，如果說是前塵妄相所起的妄想，不是真實；那麼我就成爲無心之人，和土木一樣。離開這個能聽經聞法之覺知心，則什麼都沒有了。爲何如來說，這不是真心呢？我實在驚慌恐怖，相信在座大衆，亦會生疑惑。惟望世尊，開大悲心，開示我等未悟的人。”
(阿難是親曆其境，故起驚慌。大衆是旁觀，只有疑惑。阿難仍用識心來推測，以小乘而測大乘。其實在座諸大菩薩，如文殊、觀音，他們老早已明白此中道理。)
爾時世尊。開示阿難。及諸大衆。欲令心入無生法忍。
這個時候，世尊就開示阿難，及諸大衆，欲令他們，皆能悟根性爲真心，而得證入無生法忍。
無生法忍，即無法生，亦無法滅。證得此忍，便能于十法界——四聖六凡——四聖法界是叁界之外，六凡法界是叁界之內，不見有少法生，亦不見有少法滅。于一切法，本體都是如如不動，便沒有生滅。若在證得這境界時，看見一切萬法，沒有生滅，而起恐慌，這便不能忍。要能忍可于心，認爲這有何稀奇，便得相應之道。即是在證果與未證果之間，只有自心明白，不能向人吐露，所以叫作無生法忍。如能看見，一切諸法，森羅萬象，皆是自性；裏面之事，叁界唯心，萬法唯識，即得無生法忍。但還未算證果，還要忍可于心，才叫無生法忍，觀世音菩薩說：“生滅滅已，寂滅現前”，即入此忍。阿難不能入，因被妄識所障，故佛要破他的生滅識心，使他明白性淨明體，才能入無生法忍。
于師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。
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《大佛頂首楞嚴經卷一淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…