..續本文上一頁，更甭提是阿羅漢了。這種情況，有一點像我們開車要上交流道，趕快打電話告訴別人：「嗳喲！我到交流道了！要上道了。」這就表示他還沒上道，真的上道還能打電話嗎，對不對？上道就好了，一再地講有什麼用。所以，真的到達那個境界的人，基本上是停在那裏的，反倒是還沒到的人，他會很在意。
初學念佛的人就有這種現象，他會一直想：「我要念到一心不亂，念到一心不亂……」告訴你，要是真的已經念到一心不亂，根本就不在乎這些了，只有那些好像快念到一心不亂的人才會這樣：「嗳呀！我就快要一心不亂了。」結果一通電話便把你吵起來了，喔！那個時候就有了，因爲你已接近毫無妄想，卻在快成熟之際被人家打斷了。那時你會氣得半死，其實你還未真正進入狀況嘛！真正已達一心不亂者，基本上是聽不到電話聲的。一旦進入那個境界，不管是初果、二果、叁果、四果……都不會有這種分別心，有的話仍是凡夫，還沒有真正到達那個境界。
另一種情況是他真的已經成就、超越了，當他要回來教化衆生時，必須要取這些名相作爲分別之用。成就以後，他已經明了心的用法是怎樣的過程，所以會用一些名詞來說明第一階段怎麼樣，第二階段如何，第叁階段……但那時是教化用的。因此真正在教化的人，也不會說他自己已經獲得什麼果位。所以經文此處便告訴你，若是你說自己有「得」，那麼你就錯了！
當然，還有一種情況是根本不知道自己到底有沒有「得」，若是這樣，就得求證于有經驗的人。像永嘉大師去找惠能大師，「來，怎麼樣……」結果兩個人吵一架後，惠能說：「好了，你可以出去了。」意思是「你成熟了，可以走了。」然而永嘉大師本身也從來沒說過自己已經開悟了，對不對？他的︿證道歌﹀只是告訴人家怎麼修，並沒說他自己已經開悟。只有傻瓜才會說：「我開悟了！」真正開悟的人，不會強調自己開悟。由此可知，爲何諸佛菩薩、阿羅漢已經成就，卻從來不說，經文這裏也已經透露得很清楚了：「若作是念，我得阿羅漢道，即爲著我相、人相、衆生相、壽者相。」
須菩提繼續講：「世尊，佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。」世尊已經告訴須菩提他已經證到這種程度，而他有沒有清清楚楚？他很清楚啊！但他告訴世尊：「我不作是念，我是離欲阿羅漢。」世尊講的他都知道，對于境界也清清楚楚，然而就反應而言，他卻迷迷糊糊啊！他弄那麼清楚幹嘛？世尊說的他清楚就好了，世尊證明如此就可以了，何必再去跟人家宣傳說：「喂！你知道嗎？世尊說我是人中第一！說我是離欲阿羅漢耶！」沒有必要嘛！現在很多人動不動就自稱「無上師」，無上師？爲什麼要講這些？那不是真正的修行人，而是在做廣告！
須菩提接著說：「世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」這裏特別值得一提的是，爲何世尊不這麼講：「則不說須菩提得阿羅漢道」，而說「則不說須菩提是樂阿蘭那行者」？采用前一種說法，不是整個前後語言才會一致嗎？其實這種表達方式涵蓋了「體」和「相」。世尊說須菩提是「樂阿蘭那行者」，是就「本體」而言；而得「阿羅漢道」，則是從「相」上來講。因爲就須菩提而言，他只是喜歡在「阿蘭那」那邊修行而已。「阿蘭那」是寂靜處之意，指適合于出家人修行與居住的僻靜場所，可能是山洞或樹林裏。須菩提是樂阿蘭那行者，一直住在山洞裏修行，就須菩提而言，他就只是這樣而已。
但從世尊這邊看，哎！他的境界、層次已經到達阿羅漢了，已經得無诤叁昧了，是人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。世尊可以這樣跟他印證。倘使須菩提如是問世尊：「老師！我有沒有證阿羅漢？我覺得我已經證阿羅漢，我開悟了，我出叁界了。」假如須菩提是這樣，那世尊一定會說他本體上就不是樂阿蘭那行者。真正的阿蘭那行者，幹嘛還沒事去跟人家說自己已經證阿羅漢？
之前臺灣有個法師，住在北部的山區裏修行，修得很不錯。有一天，某記者跑去訪問他，並把他的事迹報導出來，結果弄得他沒有一天安甯過。本來他是樂阿蘭那行者，而記者又不是佛，硬是把他扛出來，弄出個世界最大的禅堂。完了！他要這樣繼續忙下去了，再過十年也不知道能不能忙得完。別人說他有修有證，但不是佛說的就不一樣。一個真正的「樂阿蘭那」行者，就持續做那件事就好了，何必跑出來呢？既然跑出來了，那就錯了，已經離開了那個心境。原來本體是「樂阿蘭那」行者，現在則是樂「空中飛人」、樂跑「高速公路」了，那就不是「樂阿蘭那行」了，要留意這一點。
樂阿蘭那行，是指本體即是那個狀況，而就相上而言，可說他是第一離欲阿羅漢。相和體是這樣區別的，但事實上兩者乃爲一體。
樂阿蘭那行是什麼？阿羅漢做什麼？「以須菩提實無所行」，須菩提也沒做什麼。告訴各位，大家都還不算是真的在修行啊！舉個例子給各位參考，世尊的十大弟子，像須菩提、舍利弗、目犍連、摩诃迦葉……等等大修行者們，並非一開始就跟隨著世尊修行，事實上在皈依佛陀之前，他們都已經修到「非想非非想」無色界天的境界，只是無法更進一步突破而已。後來，他們來到世尊這裏，世尊只是稍稍地「點撥」他們一下，他們就出叁界、成就阿羅漢了，如此而已。其後，他們便一直安住在那個境界裏。
反觀現在的修行人，問他：「用功到哪裏了？」「不知道啊！」不知道就只能從頭開始學，那樣師父就得從頭開始教。所以現在教人學佛，比世尊那時不知要累上幾百倍。世尊成就以後，來跟他學的人都已經修到某個基礎，所以能夠一點即破。如今情況卻不可同日而語，本來以爲大家都修得相當不錯才來聽我講經，結果，一問之下，很多人連基礎工夫也沒有，一說到打坐，連怎麼坐也不知道。
昨天就有人問了：「師父，你說坐下來後要深呼吸，我呼吸弄好後，就開始數息，數息後怎麼那麼多妄想？」根本就亂來嘛！我叫他先看「呼吸狀況」，看好呼吸的長短後，再按照呼吸的軌迹數一、二、叁、四……這樣是避免他一坐下來就開始數一、二、叁、四……若是呼吸跟著一、二、叁、四跑，那就不對了。結果他一坐下來，就一直數，那當然就一直起妄想了。我問他數到哪裏去了？他說，我數到八百多啊！一數到十，他竟然數到八百多！
問題的關鍵就在這裏，因爲沒有真正實修的基礎啊！真正的實修，小乘禅法叫觀息，即是觀呼吸的狀況，所以叫數息法；大乘禅法則是觀心。人人都有呼吸，只是大部分的人都沒有察覺到呼吸的存在；人人都有心念，心會起作用，但多數人都不知心如何起作用。
心念怎麼生起的？心念生起後，就存在了嘛，接著它會起「作用」，起作用後就結束了。若是心念不起作用，那心念來也沒有用。一個真正高明的人，是當心念起了之後就把它壓下去，不讓它上來，這厲害了。問題是我們的心念都是起作用後才發現的，並不是心念一起就發現的，「觀心」的人一定要注意這一點。
例如，你察覺到很生氣，生氣時，「念」已經起作用了，念起之前就要看到了，那才叫「看念頭」。念頭生起、生起後念頭的存在叫「住」，生、住的作用叫「異」，也就是開始産生變化，變化後就消滅掉，則是「滅」。生、住、異、滅即是心念的生滅關系，修行的工夫即在此。
「樂阿蘭那行者」就是一直守住那個地方，心念一起，「啪！捕捉住了！不要來吵，下去！下去！」使那個念頭不跑出來，這個叫「一念不起」；一念不起，頓超佛地。我們凡夫的念則是到處跑，不知道有幾千幾百萬念，如何一念不起呢？念，不但很多，怎麼起的更是不知道。
有些較有良知，較會反省、檢討的人，是念起、作用之後才察覺，察覺後便開始壓抑：「哎！不行，不能起作用！」像這種情況就叫「修養」。修養，是念起以後，使它不起壞的作用，但實際上念已經起了；修行，則是要讓念不起，二者差距甚遠，不同處即在此。若不懂得整個修行的過程，絕對無法進行這個工作。所以，要了解佛經，一定要有實修的基礎，否則絕對無法真正了解，而只能在文字上作解釋。依文解義不叫「佛法」，只能叫「佛學」，佛學就會有很多批注了。
最近有一本黃念祖寫的《無量壽經》的批注本，整本書都是引用「慧遠大師」、「昙鸾大師」的批注，並沒有真正屬于他自己的東西。像這樣的批注本是沒有生命的，只是將古人講的通通集合在一起，充其量不過是一堆知識而已，如此便毫無意義了。
修行的真正工夫乃從實修而來。透過實修，才有可能捕捉得很清楚；由體驗當中所表達出來的，都是生命的花朵，生命的芬芳才能藉此流露。如果只是將古人所講的拼湊在一起，那有什麼看頭？不過是佛教知識，並非佛法。真正的佛法是帶領我們進入生命的核心，再由生命的核心起無邊的妙用。
每一個生命都是很獨立、很殊勝的，所以誰也不能任意侵犯每一個生命。生命跟生命都是一樣平等、一樣偉大的，每個生命都有可能成佛，只是現在仍是幼苗，你看不出來。各位有沒有到過惠荪林場？那裏有幾個苗圃，種有很多「肖楠」樹的幼苗，肖楠樹長得很高大的，屬于紅桧一類，比紅桧還要硬，可是它們的樹苗看起來卻都小小的，一不小心便踩死了。同樣地，我們現在也都是菩提苗，看起來小小的，有時甚至像雜草，但各位可別小看自己喔！就像樹苗，若經曆了一千年的成長，便成爲國寶了。我們現在菩提心初發，雖然眼前看起來不怎麼樣，但要知道，經過一番好好修行以後，你就是佛寶。
每一個人都具有生命的寶藏，只是尚未加以發掘、開發而已，只因我們用慣了大腦，將它汙染了，遺忘了自己的寶藏，因此不懂得運用全方位的生命，而只運用到生命當中的那個大腦取向而已。剛才提過，大腦取向會毀滅生命的人性部分，這並非說大腦對我們一點貢獻也沒有，社會的進步、物質文明的發達，全是大腦作用下的成果，只是它也産生了很大的副作用。現在的物質比以前豐盈太多了，然而人們卻感覺愈來愈空虛、愈來愈無奈。
記得小時候，晚上的這個時間，大家會坐在庭院裏一起唱山歌、講故事。現在呢？高樓林立，對面住的究竟是什麼人，你也不知道，誰也不認識誰。以前的房子沒有這麼好，一碰上大雨天，屋裏也跟著滴滴答答下起小雨來了，水桶、臉盆、碗公全都拿出來接雨。現在房子這麼好，人性卻危機四伏。爲什麼？這都是大腦過度發展的結果，以致于讓我們的人性産生了極大的偏差。
這裏就在告訴我們，佛法所說的修行，就是要我們真正的從根源修起，讓生命端正起來，恢複美麗可愛的本來面目。生命的芬芳、生命的花朵要如何讓它綻放出來，全看我們如何用功，如何去「轉」。
「轉」，不是用講的。你看別人都很好「轉」，可是輪到你轉時，卻铿锵！又被彈回來了。所以，我們一定得在這地方下工夫修行。故經文說：「以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」因爲他的心都一直在這裏「觀心」，心起，他就發現了。所以大乘的修法，叫「看念頭」。念起之前，那個才叫「念頭」。念起以後就存在了，存在以後會起作用。通常一般人「看」的是念起以後的作用，作用就是「異」，變異以後就「滅」了，若是那樣，已經是到尾端來了，我們應在前端時就要看到、捕捉到。最前端，念要起就「啪！」捕捉住，至于要不要讓它起作用，那倒無所謂。你要它起作用，就導引它；不讓它起作用，複原就好了。工夫在這裏，這叫「神通」。
一般人掌握不到那個念頭，所以往往念頭起了，存在了，還沒感覺，等到念頭要作怪才發現。不過，那也算是很有良知了，若還能再加以超越，就能開始逼向顛峰、超越顛峰！那就非一般人所能做到的，是大丈夫的行徑了！
《非常金剛經 二》全文閱讀結束。