..续本文上一页么也搞不清楚！像我们这样都只能算是初发心而已，他们才是真正有成就的。
一旦入流后，就和文字所定义的情况不同，他本身并无所谓「有入无入」，这几个字是人的大脑所分别的。就「无为法」而言，入流而无所入。无所入哪里？他不入色、声、香、味、触、法，因为色声香味触法对他不起作用，所以才叫「须陀洹」。
接着世尊再问须菩提，你认为怎么样，「斯陀含」能这样想：「我得斯陀含果吗？」须菩提说：「不也，世尊。」他讲得很清楚啊！哪有人自己说：「我证阿罗汉，我证须陀洹，我证斯陀含。」不能这样讲嘛，对不对？因为他连「得」都不能讲了，他有得吗？须菩提说没有啊！
接着须菩提说：「为什么呢？虽然﹃斯陀含﹄名一往来，但实际上没有往来。」他「有去无去」啊！这并非说：「我修到这儿就可以了，人间修行实在辛苦了，非但日中一食还要夜不倒单，现在拼到二果了，先到天上享受一下，再到人间来成就阿罗汉。」是这样吗？若是作如是想，那就破功了！既然进入了那种境界，就安住在那个境界里头，而没有来不来的观念，也没有证不证得的情况，这才是真正的成就。所以他说：「名一往来而实无往来，是名斯陀含。」
世尊接着问须菩提：「能不能这样说，喔！我已经得阿那含果了。」须菩提很肯定的说：「不行。为什么呢？阿那含名为不来，而实无不来。」「阿那含」名为不来，从这里到「五不还天」，即成就阿罗汉，一出三界就不来了。「不来」，就真的不来吗？不是！实无不来。他还是要来，但是他来到哪里呢？
这里有个很重要的观念要告诉各位，台湾的佛教有个令人极为头痛的问题，叫「法执坚固」。一般人皆以为「出三界」就是出去，「出」，都解释成「出去了」。请问出到哪里去？你有没有想过？出三界后是到哪里去呢？你会一直以为「有个地方」，阿罗汉出三界后就通通在那里。这又不是像鸡笼那样，把所有的鸡全部关到里面去。例如「极乐世界」，大家以为「有一个极乐世界，所有往生的人通通住到那里面去了」。这绝不是佛法的观念，若有人作如是想，即表示此人对于佛经的语言模式根本不懂！
事实上，佛经语言模式所讲的「出三界」，是告诉我们不受以下三种东西的束缚：
第一，不受欲界的欲望烦恼所束缚。欲望，一个来自于这个色身，另一个则是来自「意」││第六意识。想吃啦、想睡啦……这些都是自身的欲望，都是由身体发出来的，而意识则会起妄想攀缘。这两个很旺盛、很发达即是欲界。所以妄想愈发达的人，大脑愈发达，这种皆属欲界。禅修第一个要破的，就是身体的欲望和心理的妄想，破了这两个，即证「色界禅定」。
第二，要破除对色界形相的依赖。色是色相，是我们所依赖的。譬如我们要有个家，家是色相；要有个身体，身体也是一个依赖，色相、形相都是我们所依赖的地方。
第三个是破除我们的想象。虽然无色界已经能够破除对色界形相的依赖，但脑筋还是喜欢乱想，故笛卡儿说：「我思故我在。」这就是想象啊！他大概是无色天的人，所以才说得出这句名言。
出三界，就是指破除对这三者的依赖，而非另外有一个地方。想想看，出三界后要往哪里去？到第四界去吗？若是如此，即便到了第四界，你还是执着。
同样地，「往生极乐世界」，又是如何往生的呢？这里是娑婆世界，所以烦恼、妄想不断。你知道吗？娑婆世界就是有挫折、有不如意。朋友见面总会互相祝福：「祝你事事如意、一切如意……」却都忘了，娑婆世界就是「没有如意」。想想看，世事不如意者十之八九，那还有什么如意的？有一个如意，后面就会有八、九个不如意。所以想要万事如意，那是极乐世界啊！
娑婆世界就是会有很多的挫折、不如意、失败、痛苦、逆境，修行就在这里啊！修行就是要我们面对一切挫折时，要懂得转化。怎么转化呢？当面对这些不如意时，我们要马上警觉到「这个好康的(台语，指意外的好事)又来了！」为什么好康的又来了？因为唯有透过这些挫折、不如意，我们的生命才能成长，这个成长即是最大的喜悦！如果呆呆、傻傻过日子，那没有用。
我们就是在奋斗的过程有挫折、有不如意才会成长，所以娑婆世界是很美的，美在你能将挫折、逆境转化过来，成为生命成长的资粮。倘能如此，这里就是极乐世界。之所以叫娑婆，是因为你不会转嘛！「那个我讨厌的人又来了，又要坐在我旁边！」这个就是你的痛苦││「怨憎会苦」；愈讨厌的人愈会碰在一起，喜欢的怎么都不来呢？喜欢的不来，这个就是「爱别离苦」，就是娑婆啊！
佛法的可贵即是告诉我们，当怨憎相会时要如何转、如何修？「啊！又遇到他了！」这时你必须会转：「太好了，这下得开始修了！」修到他很欢喜，你自己也欢喜。那么，「怨憎会」就变成「欢喜」了，此时，当下便是极乐。否则，你老是想：「那个讨厌的人又来了，愈看愈不顺眼……」他一坐过来，你心里就开骂，当然痛苦也跟着来了，当下变成娑婆了。你若是能转，情况便幡然不同了，当下即是极乐，极乐就在当下。
什么叫西方？你转过来这「最后的一下」即是。太阳最后下西山，所以叫西方极乐嘛！你转过来最后的那种状况就是西方。最后的状况、最后的归宿就是西方，那个境界叫极乐境界。
刚开始你不会转，哇！头大了，怎么转呢？都是挫折、不如意、痛苦，都是逆境。你若懂得利用这些挫折和逆境来让生命成长，那便成就了。娑婆被你一转就没有了，当下便是极乐，这就是修行了。所以不要一直以为阿罗汉是什么，阿罗汉就在我们当中。
就这个简单的法门而言，「转」的工夫若能不断地训练到入流、上道，那就永不退转。我们要常常去试，多试几次后就熟练了，直到非常熟练之时，一下手便成功了，那就初果、二果、三果、四果……一直走过来，然后就证阿罗汉了。然而当你在那个境界时，怎么还会有证或不证的问题？那跟证阿罗汉根本已经没什么关系了，只要烦恼不侵就好了，境界能转，烦恼也就转掉，变得自在快乐了！佛法伟大与殊胜之处就在这个地方，不是修一修就一定要变成阿罗汉，又不是烧茶用的那个「罗汉果」！难道修行到最后成佛，都是三尊通通坐在上面给人拜？你成佛之后也要像那样坐在上面吗？不是的！
成佛，是指我们已经达到最高的至善至美的生命境界，放眼望去已没有逆境、挫折，烦恼也不会到来，因为都会转嘛，烦恼一来，远远的就转化掉了，所以整个境界都很美、都很自在。因此，我们要能彻底了解经典的语言表达模式，否则再怎么解，也只是依文解义，解来解去根本看不懂：「啊！奇怪，这讲的是什么意思？是这个就不是那个，不是那个就是这个……」弄到最后，反正大家都不懂，那就叫佛经？不是这样的！佛经都是从生活中来，遇到挫折、不如意……你就转、转、转，通通转过来，转到如意、快乐这边就对了！这个方法就是法门，这一套若是真的会了，那就真的懂得佛法。所以，一切端看我们怎么行、怎么修。佛法的殊胜真正不可思议，故须菩提说：「名为不来而实无不来，是故名阿那含。」
非常金刚经(二)──第三章
〈32-46〉
接着佛陀再问须菩提：「你觉得怎么样？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道吗？可不可以啊？」须菩提肯定地回答世尊：「不可以。为什么呢？实无有法，名阿罗汉。」因为「阿罗汉」这个名，只是让我们方便说。
阿罗汉，古代叫「应真」，中国道家讲「成仙」。你要称为「成仙」或「阿罗汉」都可以，名号不同是让我们方便用的，并非真的有个什么，毕竟他还是人，不同的是他已经具有转化的能力，不受烦恼侵袭，这叫阿罗汉、仙人。修行啊！一旦懂得转境，那什么境界来都不怕，不管顺境、逆境都能销归自性，那样才是真正的成就。
须菩提说：「实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。」须菩提先把原因讲出来。其实这句和前几句所说的意思是一样。须菩提说：「如果我说我得阿罗汉道，那就是我执着在我相、人相、众生相、寿者相。」因此，菩提道上只要确认方法正确，接下来一直做就对了！不要老是想：「我现在到了哪里？」你问那么多干嘛？只要方法正确，就一直做，就算证阿罗汉，方法还是得持续啊！即使成佛了，依旧不离这个方法啊！所以说，行菩萨道是永无止境的。
不要老是问菩萨道要行到什么时候？无有止境，永远走下去！成佛后也是教化众生、行菩萨道啊！佛陀教化众生，众生也会摆脸色给他看，但佛陀不受影响，仅此而已。我们因为功夫不到，所以人家给一个脸色，我们就给他两个脸色。在那儿拜佛的是通缉犯或警察，佛都一律平等看待。难道他会说：「耶！通缉犯，你还不快跑！警察就在你旁边。」当然，佛也不会说：「警察，你怎么那么傻，隔壁那个就是通缉犯，还不赶快把他抓起来。」就佛本身而言，他在这里不起意，他都是一样。
按照人类大脑的立场来看，会有阿罗汉、阿罗汉道、阿那含、阿那含果等等名相的分别与执着，阿罗汉讲的是果地的部分，对于真的证到阿罗汉果的人，他根本不在意啊！
举个例子，你自己想想看，假如你有能力开一家公司，名片上是否一定得印上董事长的头衔？似乎无所谓嘛，对不对？公司赚钱才重要，反正赚的钱都是自己的，那个实质的东西才重要。同样地，真正证阿罗汉的人，他会安住在阿罗汉的那个境界、那个实相里，但就其本身而言，他是无相的，因为他只要安住在那里就好。
通常家庭生活幸福美满的人，不会刻意大肆喧嚷自己很幸福，只有歹命的人才会到处抱怨自己很歹命。所以，真正到达那个境界的人，他会去感受并存在于那个境界，真正在那个境界里才最重要，名相根本不必在意，更无需到处讲。至于那些还在意名相的人，大概都只是接近入流而已…
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