..續本文上一頁麼也搞不清楚！像我們這樣都只能算是初發心而已，他們才是真正有成就的。
一旦入流後，就和文字所定義的情況不同，他本身並無所謂「有入無入」，這幾個字是人的大腦所分別的。就「無爲法」而言，入流而無所入。無所入哪裏？他不入色、聲、香、味、觸、法，因爲色聲香味觸法對他不起作用，所以才叫「須陀洹」。
接著世尊再問須菩提，你認爲怎麼樣，「斯陀含」能這樣想：「我得斯陀含果嗎？」須菩提說：「不也，世尊。」他講得很清楚啊！哪有人自己說：「我證阿羅漢，我證須陀洹，我證斯陀含。」不能這樣講嘛，對不對？因爲他連「得」都不能講了，他有得嗎？須菩提說沒有啊！
接著須菩提說：「爲什麼呢？雖然﹃斯陀含﹄名一往來，但實際上沒有往來。」他「有去無去」啊！這並非說：「我修到這兒就可以了，人間修行實在辛苦了，非但日中一食還要夜不倒單，現在拼到二果了，先到天上享受一下，再到人間來成就阿羅漢。」是這樣嗎？若是作如是想，那就破功了！既然進入了那種境界，就安住在那個境界裏頭，而沒有來不來的觀念，也沒有證不證得的情況，這才是真正的成就。所以他說：「名一往來而實無往來，是名斯陀含。」
世尊接著問須菩提：「能不能這樣說，喔！我已經得阿那含果了。」須菩提很肯定的說：「不行。爲什麼呢？阿那含名爲不來，而實無不來。」「阿那含」名爲不來，從這裏到「五不還天」，即成就阿羅漢，一出叁界就不來了。「不來」，就真的不來嗎？不是！實無不來。他還是要來，但是他來到哪裏呢？
這裏有個很重要的觀念要告訴各位，臺灣的佛教有個令人極爲頭痛的問題，叫「法執堅固」。一般人皆以爲「出叁界」就是出去，「出」，都解釋成「出去了」。請問出到哪裏去？你有沒有想過？出叁界後是到哪裏去呢？你會一直以爲「有個地方」，阿羅漢出叁界後就通通在那裏。這又不是像雞籠那樣，把所有的雞全部關到裏面去。例如「極樂世界」，大家以爲「有一個極樂世界，所有往生的人通通住到那裏面去了」。這絕不是佛法的觀念，若有人作如是想，即表示此人對于佛經的語言模式根本不懂！
事實上，佛經語言模式所講的「出叁界」，是告訴我們不受以下叁種東西的束縛：
第一，不受欲界的欲望煩惱所束縛。欲望，一個來自于這個色身，另一個則是來自「意」││第六意識。想吃啦、想睡啦……這些都是自身的欲望，都是由身體發出來的，而意識則會起妄想攀緣。這兩個很旺盛、很發達即是欲界。所以妄想愈發達的人，大腦愈發達，這種皆屬欲界。禅修第一個要破的，就是身體的欲望和心理的妄想，破了這兩個，即證「色界禅定」。
第二，要破除對色界形相的依賴。色是色相，是我們所依賴的。譬如我們要有個家，家是色相；要有個身體，身體也是一個依賴，色相、形相都是我們所依賴的地方。
第叁個是破除我們的想象。雖然無色界已經能夠破除對色界形相的依賴，但腦筋還是喜歡亂想，故笛卡兒說：「我思故我在。」這就是想象啊！他大概是無色天的人，所以才說得出這句名言。
出叁界，就是指破除對這叁者的依賴，而非另外有一個地方。想想看，出叁界後要往哪裏去？到第四界去嗎？若是如此，即便到了第四界，你還是執著。
同樣地，「往生極樂世界」，又是如何往生的呢？這裏是娑婆世界，所以煩惱、妄想不斷。你知道嗎？娑婆世界就是有挫折、有不如意。朋友見面總會互相祝福：「祝你事事如意、一切如意……」卻都忘了，娑婆世界就是「沒有如意」。想想看，世事不如意者十之八九，那還有什麼如意的？有一個如意，後面就會有八、九個不如意。所以想要萬事如意，那是極樂世界啊！
娑婆世界就是會有很多的挫折、不如意、失敗、痛苦、逆境，修行就在這裏啊！修行就是要我們面對一切挫折時，要懂得轉化。怎麼轉化呢？當面對這些不如意時，我們要馬上警覺到「這個好康的(臺語，指意外的好事)又來了！」爲什麼好康的又來了？因爲唯有透過這些挫折、不如意，我們的生命才能成長，這個成長即是最大的喜悅！如果呆呆、傻傻過日子，那沒有用。
我們就是在奮鬥的過程有挫折、有不如意才會成長，所以娑婆世界是很美的，美在你能將挫折、逆境轉化過來，成爲生命成長的資糧。倘能如此，這裏就是極樂世界。之所以叫娑婆，是因爲你不會轉嘛！「那個我討厭的人又來了，又要坐在我旁邊！」這個就是你的痛苦││「怨憎會苦」；愈討厭的人愈會碰在一起，喜歡的怎麼都不來呢？喜歡的不來，這個就是「愛別離苦」，就是娑婆啊！
佛法的可貴即是告訴我們，當怨憎相會時要如何轉、如何修？「啊！又遇到他了！」這時你必須會轉：「太好了，這下得開始修了！」修到他很歡喜，你自己也歡喜。那麼，「怨憎會」就變成「歡喜」了，此時，當下便是極樂。否則，你老是想：「那個討厭的人又來了，愈看愈不順眼……」他一坐過來，你心裏就開罵，當然痛苦也跟著來了，當下變成娑婆了。你若是能轉，情況便幡然不同了，當下即是極樂，極樂就在當下。
什麼叫西方？你轉過來這「最後的一下」即是。太陽最後下西山，所以叫西方極樂嘛！你轉過來最後的那種狀況就是西方。最後的狀況、最後的歸宿就是西方，那個境界叫極樂境界。
剛開始你不會轉，哇！頭大了，怎麼轉呢？都是挫折、不如意、痛苦，都是逆境。你若懂得利用這些挫折和逆境來讓生命成長，那便成就了。娑婆被你一轉就沒有了，當下便是極樂，這就是修行了。所以不要一直以爲阿羅漢是什麼，阿羅漢就在我們當中。
就這個簡單的法門而言，「轉」的工夫若能不斷地訓練到入流、上道，那就永不退轉。我們要常常去試，多試幾次後就熟練了，直到非常熟練之時，一下手便成功了，那就初果、二果、叁果、四果……一直走過來，然後就證阿羅漢了。然而當你在那個境界時，怎麼還會有證或不證的問題？那跟證阿羅漢根本已經沒什麼關系了，只要煩惱不侵就好了，境界能轉，煩惱也就轉掉，變得自在快樂了！佛法偉大與殊勝之處就在這個地方，不是修一修就一定要變成阿羅漢，又不是燒茶用的那個「羅漢果」！難道修行到最後成佛，都是叁尊通通坐在上面給人拜？你成佛之後也要像那樣坐在上面嗎？不是的！
成佛，是指我們已經達到最高的至善至美的生命境界，放眼望去已沒有逆境、挫折，煩惱也不會到來，因爲都會轉嘛，煩惱一來，遠遠的就轉化掉了，所以整個境界都很美、都很自在。因此，我們要能徹底了解經典的語言表達模式，否則再怎麼解，也只是依文解義，解來解去根本看不懂：「啊！奇怪，這講的是什麼意思？是這個就不是那個，不是那個就是這個……」弄到最後，反正大家都不懂，那就叫佛經？不是這樣的！佛經都是從生活中來，遇到挫折、不如意……你就轉、轉、轉，通通轉過來，轉到如意、快樂這邊就對了！這個方法就是法門，這一套若是真的會了，那就真的懂得佛法。所以，一切端看我們怎麼行、怎麼修。佛法的殊勝真正不可思議，故須菩提說：「名爲不來而實無不來，是故名阿那含。」
非常金剛經(二)──第叁章
〈32-46〉
接著佛陀再問須菩提：「你覺得怎麼樣？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道嗎？可不可以啊？」須菩提肯定地回答世尊：「不可以。爲什麼呢？實無有法，名阿羅漢。」因爲「阿羅漢」這個名，只是讓我們方便說。
阿羅漢，古代叫「應真」，中國道家講「成仙」。你要稱爲「成仙」或「阿羅漢」都可以，名號不同是讓我們方便用的，並非真的有個什麼，畢竟他還是人，不同的是他已經具有轉化的能力，不受煩惱侵襲，這叫阿羅漢、仙人。修行啊！一旦懂得轉境，那什麼境界來都不怕，不管順境、逆境都能銷歸自性，那樣才是真正的成就。
須菩提說：「實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即爲著我、人、衆生、壽者。」須菩提先把原因講出來。其實這句和前幾句所說的意思是一樣。須菩提說：「如果我說我得阿羅漢道，那就是我執著在我相、人相、衆生相、壽者相。」因此，菩提道上只要確認方法正確，接下來一直做就對了！不要老是想：「我現在到了哪裏？」你問那麼多幹嘛？只要方法正確，就一直做，就算證阿羅漢，方法還是得持續啊！即使成佛了，依舊不離這個方法啊！所以說，行菩薩道是永無止境的。
不要老是問菩薩道要行到什麼時候？無有止境，永遠走下去！成佛後也是教化衆生、行菩薩道啊！佛陀教化衆生，衆生也會擺臉色給他看，但佛陀不受影響，僅此而已。我們因爲功夫不到，所以人家給一個臉色，我們就給他兩個臉色。在那兒拜佛的是通緝犯或警察，佛都一律平等看待。難道他會說：「耶！通緝犯，你還不快跑！警察就在你旁邊。」當然，佛也不會說：「警察，你怎麼那麼傻，隔壁那個就是通緝犯，還不趕快把他抓起來。」就佛本身而言，他在這裏不起意，他都是一樣。
按照人類大腦的立場來看，會有阿羅漢、阿羅漢道、阿那含、阿那含果等等名相的分別與執著，阿羅漢講的是果地的部分，對于真的證到阿羅漢果的人，他根本不在意啊！
舉個例子，你自己想想看，假如你有能力開一家公司，名片上是否一定得印上董事長的頭銜？似乎無所謂嘛，對不對？公司賺錢才重要，反正賺的錢都是自己的，那個實質的東西才重要。同樣地，真正證阿羅漢的人，他會安住在阿羅漢的那個境界、那個實相裏，但就其本身而言，他是無相的，因爲他只要安住在那裏就好。
通常家庭生活幸福美滿的人，不會刻意大肆喧嚷自己很幸福，只有歹命的人才會到處抱怨自己很歹命。所以，真正到達那個境界的人，他會去感受並存在于那個境界，真正在那個境界裏才最重要，名相根本不必在意，更無需到處講。至于那些還在意名相的人，大概都只是接近入流而已…
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