..續本文上一頁說明信仰的重要性，歸納如下：
信仰如手：我們進入了寶山，如果沒有雙手，就無法挖取寶物。同樣地，我們進入了佛法的寶山，惟有依靠信仰的雙手，才能獲得佛法的寶藏。
信仰如杖：我們爬山時，如果有了枴杖作依靠，必定會感到輕松多了。人生在世，常常會感到世路茫茫，崎岖不平，如果我們有了佛法的信仰作爲依怙，就可以安然走向平坦的大道。
信仰如根：樹木植物有了紮實的根部，才能長出茂盛蒼翠的葉子，開出芬芳美麗的花朵；人之所以能活下去，是因爲我們有生命的根；一切事業的成功，也是因爲有鞏固的根基。信仰，就是産生無量功德的根本。《華嚴經》上說：“信爲道源功德母，長養一切諸善根。”依靠信仰爲根，我們在佛法中修福修慧，不但奠定了人生的根基，也能進而到達解脫的境界。
信仰如船：在茫茫的大海中，惟有藉著船筏，才能到達目的地。《大智度論》卷一說：“佛法大海，信爲能入。”我們必須要掌穩船舵，才能在浩瀚深廣的佛法大海裏，采取佛法的寶藏；在人生的苦海裏，惟有依靠信仰的大願船，才能安然無恙地渡過驚濤駭浪，從生死大海的此岸，到達涅槃的彼岸。
信仰如力：孫中山先生曾說：“信仰就是一種力量。”對一件事情有了堅定的信仰，自然就能産生一股強大的力量。
信仰如財：世間的生活需要錢財，但是由于我們只知一味地向紛纭的心外世界求取財寶，卻忽略了自己內心蘊藏有無限的財富，而信仰就是我們內心的寶藏、內心的能源。所以，在佛經上有所謂的“七聖財”，就是以信仰爲首位；有了信仰的財寶，我們的人生將會更豐富。
二、正確信仰的條件
信有很多種：
邪信：有的人一開始就信了邪教，這就是“邪信”，誤入邪教，正如以盲引盲，相牽入火坑，如果不能迷途知返，影響所及，可至千百世，所以我們在選擇信仰時，不可不慎。
不信：比“邪信”好一點的是“不信”，不信仰任何宗教的人固然在精神上無所寄托，但是至少還沒有走錯路，將來還有得度的機會。
迷信：這種人是信得很虔誠，但不知分辨而“信”得入迷，這是“迷信”。迷信比不信又好一點，因爲雖然入了迷，但總還有一種信仰，至少宗教勸善止惡的觀念深植心中，就不會爲非作歹，作奸犯科。所以我常對朋友講：如果想學佛就先要學學佛法的基礎知識，看佛法在講什麼，是不是有道理，是不是您人生的所求，是不是值得您值得您信，如果連佛法的教法與教理都不明就信這也是迷信。
疑信：疑就是惑而不定。初學的人很多是一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛是好，明天又覺得學佛是不好。今天遇一善因緣之人來贊歎，便增加信心；明天遇一惡因緣之人笑爲迷信，便又生疑惑。自己與自己矛盾；此種信就是疑信。疑信比迷信又好一點，起碼他能用所學過的知識才分辨，隨學佛深入疑自然會慢慢除去。
淺信：初學人經過熏習，對佛法稍有認識，疑減信生，但發心不真，其信也淺；或爲世法上之一切希望，或求知識上之淵博多聞，如此是普通之信，不能發生願與行的力量。這是什麼原因呢？因其信淺，等到利益不見了，或環境變遷了，便置信心于九霄雲外。這種信，譬如空中毛，遇到一陣風，就不知吹到何處去了。
深信：學佛人經過相當修持，已得受用，覺得佛法是有真理，從事修持，立志不變，此時還算不得真正認識，只可說是牆上草，雖說有根，一旦遇風吹來，遠足二面倒；即信佛之根基雖立，而信師、信法之心未固，今天皈依這個法師學禅，明天又皈依那個法師學密，若境生心，見異思遷，這是不明白心佛，不知一門深入的道理。
定信：定信即是堅定之信，學人修到此時，熏習已久，業障漸消，信心才算堅定。如樹大根深，風不能搖，信師信法，獨一無二，猛勇精進，不生厭怠。但風大時，大樹還可動搖，如修行人根本業障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免差別，所以定信仍非究竟。
真信：真信即是契合真如之信。真如是如如不動，清淨無相。信心到了如此地步，故曰真信。真信不動，也就同虛空一般，無可動搖。此時自心與佛、法、師，心心相應，息息相關，無纖毫痕迹，亦無絲毫分別。故，《金剛經》雲：“信心清淨，則生實相。”信心到了這個境界，才是真信，真信才是究竟。到了這個真信階段才是如入了菩薩的信位。
看了上面信的分類，我們對照一下我們到了哪一信。不管您到了哪一信，既然我們能將成就佛道做爲我們的信仰，那我們這個信仰應該是“正信”，《成唯識論》卷六說：“雲何爲信？于實、德、能，深忍樂欲，心淨爲性，對治不信，樂善爲業。”這就是正信。正信應符合以下條件：
信仰實在有的：我們選擇信仰的對象，應該審查它是否真實存在。也就是我們所信仰的對象，應是在曆史上經得起考據證明的。
信仰道德高的：我們交朋友，都想要結交品德高尚的人，何況信仰的對象，更應該考慮他的德行是否清淨？他的慈悲是否具足？他的人格是否完美？
信仰能力強的：我們信仰的對象必需是具有能夠自度度人、自覺覺人的大善知識。
信仰戒行淨的：我們信仰的對象必需是戒行清淨，行止足以爲衆生模範的大導師。
信仰正法圓的：我們信仰的對象必需具有圓滿的正法，可以適用于任何時空人事。
信仰智慧滿的：我們信仰的對象必需具有完滿無缺的智慧，如此，我們跟隨他學習，才能獲得充滿智慧的生命，不但自己受益，也能貢獻社會。
佛教的教主釋迦牟尼佛，具足智德、斷德、恩德等叁德，戒行清淨圓滿，而且他的偉大事迹都是曆史上確有記載，經得起考驗證明，符合上述條件，所以佛陀及佛陀所說的教法，乃至延續佛陀精神的佛教僧團，都是我們正信的對象。《雜阿含經》卷叁十所謂的“四不壞信”：“于佛不壞淨信，于法不壞淨信，于僧不壞淨信，于戒律不壞淨信。”基本的精神就是對于真理的尊崇敬信，而無絲毫疑惑的徹底自信。
二、解
解，就是慧解，指經由見聞學習而了解教理，得到真理的智慧。
佛教不同于其他宗教的地方，在于佛教並不一味叫人信仰，佛教的信仰是要我們建立在理智上，因此佛教很注重慧解。
佛法廣大無邊，我們應如何來尋求慧解呢？
親近善士，多聞薰習：古人說：“無友不如己者。”在佛道上修行也是如此，當我們皈依叁寶以後，要經常向法師們問道求益，要多親近善知識，聽經聞教。善財童子爲了求法，不辭勞苦，參訪了五十叁位長老大德，最後證得無生法忍；趙州禅師年高八十，猶四處行腳，尋師訪道，終于開悟。大根器者尚且如此，何況我們這些螢火小智者，更需以謙沖虛心的態度尋師求道，聽經聞法。
而聞法也要有正確的心態，聞法應該“如地植于種，如器受于水，應離叁種失。”
所謂“如地植于種”，意思是說，一塊田地，如果把種子撒在地表上，鳥雀一啄，就沒有了，如同聞法，不用心深思，左耳進，右耳出；這是第一種過失。如果這塊地堅硬不堪，即使播了種，也無法生根萌芽，如同一個人我執很重，凡事排拒不接受；這是第二種過失。如果地上布滿雜草，禾苗便不容易生長，如同心中有了成見，先入爲主的觀念使佛法不能生根萌芽；這是第叁種過失。
所謂“如器受于水”，意思是說，一個杯子，如果把它倒覆了，再好再多的水也裝不進去；如果杯子有了裂縫，水一倒進去，立刻就流失了；如果杯子裏有了穢物，再清淨的水也會被汙染。所以聽經聞法不能用輕心慢心，不能有成見、邪見，也不能有雜念妄想，應該要以深心、莊重心、恭敬心、謙卑心、柔軟心、清淨心，才能得到佛法的受用。
廣閱叁藏，一門深入：“爲學有如金字塔”，這句話也可以用在佛學的研究上。我們對佛學有了一般的了解以後，還要廣讀佛典。佛入滅後，後世弟子將佛陀所說的法，以及曆代諸聖賢的著作論典，彙集成爲經、律、論叁藏，成爲研讀教義的最佳門徑。博學之外，我們還要選擇適合自己的法門深入鑽研，觸類旁通，以得佛法之真髓。
以四依止，入佛智慧：佛陀說法爲因應各種根器，觀機設教，因而建立了不同的法門，後世弟子們又因人、時、地等差異條件，有各種闡述。因此，我們在親近師長，研究佛法時，應以“四依止”作爲學佛的方針：
依法不依人：按照真理去學習，不以人爲依歸。因爲人有生、老、病、死，有不同的思想、見解，而真理則是古今而不變，曆萬劫而常新，所以學道應該依法，不應依人。
依智不依識：應以理智作判斷，而不依自己一時的好惡來作決定。
依義不依語：依照佛法的根本義理，而不執著于語言文字。
依了義不依不了義：按照究竟絕對的真理，而不依各種方便的教化。
如理思惟，法隨法行：“學而不思則罔，思而不學則殆。”智慧的特性在于思考，生吞活剝經論上的文字，縱使能博學強記，充其量也只是世智辯聰而已，無法成爲自己的智慧。所謂“如人數他寶，自無半分毫。”只有經過深刻思惟，親自體驗的智識，才能成爲自己的法寶。
《大毘婆沙論》說：“有智無信，增長邪見；有信無智，增長愚癡。”這是說明信解之間，彼此有相輔相成的關系，二者同等重要，偏一不可。尤其信解之外，更要實踐，所謂“說食不能飽”，因此，學佛一定要修行。
叁、行
行，就是修行。佛教與一般的哲學不同，佛陀說法，主要是使衆生都能夠轉迷成悟，離苦得樂，因此，佛教不僅是講知識，說理論，佛教最注重的還是生活上的實踐行持。
不同根器的修行人，有不同的修行方法，例如：聲聞乘修四谛法，緣覺乘修十二因緣觀，菩薩乘修六度萬行，乃至各宗各派也有各自不同的修行法門，如：蓮宗以念佛爲要，禅宗以參禅爲主，華嚴宗以經教爲宗。雖然如此，修行所應秉持的堅毅態度則應該是一致的。《俱舍論》卷二十七記載有如來的叁種圓德，其中“因圓德”有四項…
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