第五十一節 無情有佛性

　　《華嚴經》：離世間品：普賢菩薩言：菩薩摩诃薩坐道場時，一切世界草木叢林諸無情物，皆曲身低影，歸向道場。又：入法界品：大光王入定時，其城內外六種震動，諸寶地寶牆，寶堂寶殿，臺觀樓閣，階砌戶牖；如是一切，鹹出妙音，悉向於王，曲躬敬禮。妙光城內，所有居人，靡不同時，歡喜踴躍，俱向王所，舉身投地。村營城邑，一切人衆，鹹來見王，歡喜敬禮。近王所住，鳥獸之屬，互相瞻視，起慈悲心，鹹向王前，恭敬禮拜。一切山原，及諸草樹，莫不回轉，向王敬禮。波池泉井，及以河海，悉皆騰溢，流注王前。(清涼疏謂：出世大慈之力，怎能不令草木屈膝。)

　　《首楞嚴經》：佛告阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，诘其根元，鹹有體性。(這明明說，一切所有，鹹有體性，即連草葉縷結，亦有體有性。曆來注解多數只僅解釋體字，不敢說及性子。只合轍曾謂：『正言有情無情，若大若小之物，皆有德性。』又：《摩诃止觀》曾載：『質多者，天竺音，此方言心，即慮知之心也。天竺又稱汗栗馱，此方稱是草木之心也。又稱矣栗馱，此方稱是積聚精要之心也。今簡非者，簡積聚草木等心，專在慮知心也。』可見從前天竺本認草木有心，智師亦同意此說。但與積聚心，同被簡非而已。)……佛告阿難：汝猶未明，一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真爲妙覺明體；乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅；殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得。(這是說：不但有情無情，即一切浮塵幻相，究其性真，均爲妙覺明體；乃至五陰六入十二處十八界，無不本如來藏妙真如性。不過一般說來，很難信解。所以，《楞嚴正脈疏》謂：『今試語人曰：人人有個真心，常住不滅，其余諸法，都是無常。其人雖習過《楞嚴》，亦予信順，不知正與《楞嚴》違反。若語之曰：現前有情肉身，無情房舍器皿，花柳風雲，乃至電光石火，一切幻夢暫現之物，皆即當體真常，不壞不滅，斯則豈唯教外人不信不解，雖習過《楞嚴》者，亦多迷惑不解。今用譬喻，俾得開悟。所謂：「真心」者，非世人執迷身中方寸之心，非千裏萬裏東想西想之心，亦非禅定強製之心，乃自性本具，湛然不動，體遍十方，量等虛空，明超日月，即《經》初所開顯之「見性」。此方是真實常住之心。此心譬如一個極大鏡子，山河大地及肉身房舍等，乃至流轉成壞，皆如鏡中之影。一往觀之，似乎鏡無動搖生滅，影有動搖生滅，此即同於法相，真妄各體之見。(注意：此指執法的名言相貌，非謂：法相學也。)祖師謂爲：半生滅半不生滅是也。若能就喻詳觀，影無自體，體即是鏡，鏡不動搖生滅，影豈動搖生滅？若一靜一動，須有二體。今既本無二體，而諸影複將何體以成動搖生滅乎？以是義故，知萬法與真心本無二體，何得真心常住，而萬法不常住乎？』其實只要『一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心』一句。說得已很簡單明了。)……

　　爾時阿難及諸大衆，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無挂礙。是諸大衆，各各自知，心遍十方。見十方空，如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。心精遍圓，含裹十方。(溫陵曰：『悟器界萬法當體全真，本如來藏，是謂微妙開示也。既悟器界真性圓融，故身心蕩然，得無挂礙。』孤山曰：『十方虛空，十界依正，一法叵得。皆我真心。即此真心，具足十界，而非斷滅。觀此文者，豈疑無情有性，無情作佛之說耶？』長水曰：『向執心外有法，今悟法法唯心。離實相外無法可得，故世間物，皆菩提也。菩提雲：覺，覺即是佛。若執無情無佛性者，請看此文。縱信無情有性，仍說不具諸法，遂令佛性派成其二。(一)具法佛性，謂：有情性。(二)不具法佛性。謂：無情性。若此派分，何異他說，無情草木無佛性耶！今立量示雲：一切草木是有法，定具諸法，故爲宗。因雲：有佛性故。同喻如有情。正教量雲：地水火風均名七大，性真圓融，皆如來藏妙覺湛然，周遍法界，含吐十方，甯有方所。禀彼說者，宜悉詳之。』……)(觀世音菩薩說明耳根圓通之後。)世尊於師子座從其五體，同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體，同放寶光，從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音，交光相羅，如寶絲網。……叁世四方，和合相涉，變化衆生，成十二類。(一切衆生，分十二類，其第八類衆生，系土木金石。)由因世界，愚鈍輪回，癡顛倒故；和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是，故有無想羯南流轉國土，精神化爲土木金石，其類充塞。……佛告阿難及諸大衆，汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體；與十方佛，無二無別。(這是說得明明白白，十二類生，覺圓心體，與佛無別。則其中第八類的土木金石，當然亦是衆生，當然亦有佛性。但怎樣會變成土木金石呢？佛已說明，因爲愚鈍癡頑，枯槁無想。《大佛頂文句》曰：『于一切法不分別名爲愚鈍，無所取舍，名癡。叁谛之理，常凝不變，名頑。惑業苦叁，不複生長，名爲枯槁。』《楞嚴妙心疏》曰：『癡頑枯槁，知識衰落，如外道修行，專意壓治妄想不起，心如枯槁，無相可現，無想可生，此何時耶？非妄性無體，非有所依，將欲複真之時乎？此時，若將無所知之念放下，則去佛不遠矣！無奈懸岩不能撒手，別尋他路去也。』(解脫長者：宗師此段上半節說得甚好，唯若將無所知之念放下，幾句說得不是。因彼當時不是不肯放下無所知之念，不是不敢懸崖撒手，彼亦無所謂：有所知無所知，亦無所謂：懸崖不懸崖，而是死鈍枯槁，晦昧頑定。正如世尊所說：『不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，用攀緣心爲自性，認賊爲子。雖成九次第定，不得漏盡，皆由執此生死妄想，誤爲真實。』《楞嚴研究》曰：『外道定功，晦昧寂滅，不見心寶。以其人執現行，雖已不起，人執種子完全潛伏在識中，認爲冥谛，取爲涅槃，所謂：月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功者也。』蓋不先明悟圓成實性，緣其有爲功用所發定境，以爲真實，正是用攀緣心執爲自性者耳。此又可與『如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧爲冥谛，離諸法緣，無分別性。』參觀。蓋非不許其無分別，正以其無離緣真分別性，故流爲空散消沈，土木金石也。總而言之，『以生滅心，爲本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。』而沈空守寂，槁木死灰，亦難不入歧途。所以永嘉道：『惺惺爲主，寂寂爲助。』這句話，說得切要萬分。然而『寂寂是藥，惺惺亦藥。』不可不知。但志明禅師問司空淨：若言無心是道，瓦礫無心，亦應是道？空曰：大德若作見聞覺知解。會與道懸殊，即是求見聞覺知者，非是求道之人。《經》雲：無眼耳鼻舌身意。六根尚無，見聞覺知，憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫。又作麽生。試說看。)……世界如來，互相涉入，得無挂礙。名無盡功德回向。(憨山曰：『一真法界，依正互融。世界依報也，如來正報也。互相涉入，名無盡功德回向。既依正互入，圓融交涉，通爲一真，則草芥塵毛，皆是成佛真體。』)……阿難白佛言：世尊。若此妙明真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，雲何複有地獄餓鬼畜生修羅人天等道？(《合轍》曰：『一切無情有情，鹹與如來同一圓融清淨寶覺。雲何複有種種異類雜形，各各差別？』如果大地草木沒有本元真如，不是成佛真體，則佛一定要否認。現在既不否認，並且答以雖本相同，然漸差別的理由。，是可證明大地草木的本元真如，是如來的成佛真體。)……善男子，窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅，精妙未圓，若于所知，知遍圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異，草木爲人，人死還成草樹；無擇遍知，生勝解者，是人則墮無知執；迷佛菩提，亡失知見。(《楞嚴正脈疏》曰：『因計知體圓遍諸法，遂立異解，謂無情遍皆有知。既有情無情相同，當可互相輪轉，而無情實本無知。』)(解脫長者：按這一段，是斥認草木與人有同樣的知覺，及可直捷相互輪轉，致與外道婆吒霰尼所執，情與無情，皆有覺知，同樣謬妄。而不是說：草木無佛性。所以《大佛頂文句》亦曰：『不得無情，但是法性，不是佛性，以法佛無二性故。』況植物與動物同稱生物。若說：動物有佛性，植物無佛性，那末，最低級的動物與植物界限，頗難劃清，而其有無佛性的界限，亦就難分。再以高級植物而論，與動物一樣有呼吸，一樣能發電，奇怪的是，馬鈴薯生病時，亦會呼吸頻繁，還有些微發熱。但若借口說：動植物既經一樣，則吃素菜亦是殺生，遂謂：不須吃素，這是不可。我們爲什麼不要殺生？第一，因爲不忍他遭受痛苦。無情衆生六根不全，知覺退失，佛曾明說：『草木火燒刀斫曾無所覺，』既無所覺，自無痛苦，我們吃他，比吃被殺時，悲哀苦叫，拚命掙紮，或更憎恨希圃報複的衆生，當然不同。至於有些植物似乎有些知覺。例如，某些靠昆蟲授粉傳種的植物，晚間受到某些飛近昆蟲發出的紫外綫雷達照射時，他會立刻發出一種光來，招引昆蟲飛到他那裏。但一經花粉落下之後，雖經照射，亦不再發出這種夜光。又如，捕蟲植物捕捉食物之時，亦有類似知覺的動作。唯此種反應，即使認爲知覺，亦系限於局部的，且每屬於固定的性質，固定的地位，固定的動作。與有情知覺完全不同。自不能稱爲有情。更不能說：與人無異。故與本節所述並不沖突。唯《宗鏡錄》載：『無情成佛，是約性相相融。以情之性，融無情相，以無情相，隨性融同有情之相。故說：無情有成佛義。若以無情不成佛義，融情之相，亦得說言：諸佛衆生不成佛也。以…

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