第四十節 開 悟
《圓覺經》載：普眼菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！願爲此會諸菩薩衆及爲末世一切衆生，演說菩薩修行漸次。雲何思惟，雲何住持，衆生未悟，作何方便；普令開悟。世尊！若彼衆生，無正方便，及正思惟，聞佛如來說此叁昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。願興慈悲，爲我等輩及末世衆生，假說方便。作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。爾時世尊告普眼菩薩言：善哉！善哉！善男子。汝等乃能爲諸菩薩及末世衆生問於如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便。汝今谛聽，當爲汝說。時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。善男子。彼新學菩薩及末世衆生，欲求如來淨圓覺心，應當正念，遠離諸幻。(幻者何？六十二見，僞身見爲首。)先依如來奢摩他行。堅持禁戒，安處徒衆，宴坐靜室。恒作是念，我今此身，四大和合。所謂：發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地。唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？即知此身，畢竟無體，和合爲相，實同幻化。四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名爲心。善男子。此虛妄心，若無六塵，則不能有。(讀者：《紫陽外集》有句雲：一物含見聞覺知，蓋諸塵境顯其機，靈常一物尚非有，四者憑何作所依。)四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有，緣心可見。善男子。彼之衆生，幻身滅故，幻心亦滅。幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心，皆爲幻垢，垢相永滅，十方清淨。善男子。譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各異，諸愚癡者，見彼摩尼，實有五色。善男子。圓覺淨性，現於身心，隨類各應；彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦複如是。由此不能遠於幻化，是故我說：身心幻垢。對離幻垢，說名菩薩。垢盡對除，即無對垢及說名者。善男子。此菩薩及末世衆生，證得諸幻，滅影像故，(窺基大師：唯識爲宗，唯約影像，不約本質。)爾時(信解行證。)便得無方清淨；(信清淨，乃至證清淨，叁界唯心，萬法唯識。)無邊虛空，覺所顯發。(圭峰疏曰：『然虛空離識，亦非實有，故《首楞嚴》雲：若有一人，發真歸元，十方虛空，一時銷殒。謂：迷情所覆，覺處見空，塵影既銷，空元是覺顯謂：空銷覺現。發謂：妄盡心開。反複觀之，俱無邊際。《首楞嚴》又雲：聞複翳根除，塵銷覺圓淨，淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。是知空有雙絕，但是覺心。獨鑒明明，靈知不昧。』)
東明旵參雲間松隱，叩其心印，未心肯。自誓若不徹證，不已。因禅定，六日出定。舉首覩松，豁然有省。往見寶藏持，陳悟因。藏叱曰：『佛法如大海，轉入轉深，那得泊在這裏。』遂親炙座下。藏一日，問曰：『心不是佛，智不是道，汝雲何會？』明向前，問訊，叉手而立。藏叱曰：『汝在此許多時，還作這個見解。』明乃發憤，忘寢食。至第二夜，蓦然徹法源底，遂呈偈曰：『一拳打破太虛空，百億須彌不露蹤。借問個中誰是主，扶桑湧出一輪紅。』藏笑曰：『雖然如是，也須善自護持。時節既至，其理自彰。』
雪岩欽謂處州書記說：這工夫不濟事，動靜二相，打作兩橛；我被說著，真個坐便有這境，才拈提放著，都不見了。他道：參禅須起疑，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。我便提個乾矢橛，封了被，協不沾席，行坐只是昏散膠擾；霎時幹淨不得。淨慈七兄弟坐禅，有修上座不在數，只是獨行獨坐，蒲團坐如鐵橛，行時挺起脊梁，我要近他說話，二年不得。我因不倒單，頭昏散輥一團，不覺流淚，起鄉念，自此都放下，兩月後再來參假。卻得這一放，十倍精神，元來究明此事，不睡也不得，須中夜爛睡一覺，方有精神。一日見修，問：去年要與你說話，你只避我。他道：辦道人無剪爪工夫，更與你說話在。我末後道：今被昏散打並不去。他雲：是你不猛烈，須是高著蒲團，豎起脊梁，叁百六十骨節，八萬四千毛竅，並作一個無字。我依他，提得轉力，轉見又散；到此盡命一提，忽見身心俱忘，目前如一片銀山相似，清清叁晝夜。修問我。對雲：辦道。他雲：你喚什麼作道？不能對，轉加迷悶。首座雲：你但大開著眼，看是什麼道理。被這一提，才上蒲團，面前豁然，開如地陷一般，(這不可謂境，這時是亦可作分別意識對法脫了能所系練，既不可說似人，亦不楞妄希冀。)說似人不得。尋修兄，便道：且喜且喜。我與他行一轉，森羅萬象，向來所厭棄物，與無明煩惱昏散，元來盡是妙明真如性中流出。半月余，而動相不生，然於睡著無夢想見聞之地，又卻打作兩橛，寤寐恒一之說，又透不過。凡古人公案，有義路可以咬嚼者，則理會得下。無義路如銀山鐵壁者，卻都不會。(讀者：此際重得前後際斷，而動相不生，原來尚滯在意識解會中。)雖在徑山無准和尚會下多年。每遇入室，舉主人公，便可打個脖跳。若舉衲僧巴鼻，佛祖爪牙，更無下口處。如是十年，不得徹悟。後過浙東天目兩山作住。一日，佛殿前行，忽然擡眸見一株柏樹。觸著向來所得境界和底一時揚下，礙膺之物，撲然而散，如暗室中出，在白日之下，走一轉相似。方始得見徑山老人立地處，正好叁十拄杖。
高峰妙扣雪岩欽，方問訊，即打出，閉卻門。一再往，始得親近。令看『無』字話。自此參扣無虛日。岩忽問曰：『阿誰與你拖了死屍來？』聲未絕，便打出。如是不知其幾。一日，少林忌辰，隨衆詣叁塔，諷經次，忽擡頭覩五祖演和尚真贊曰：(真者，即五祖之像，古雲：寫真，亦猶今之照相也。)『百年叁萬六千朝，反覆元來是這漢。』蓦然打破拖死屍之疑。往見雪岩。岩一見便問：『阿誰與你拖了死屍到這裏？』峰便喝。岩拈棒。峰把住曰：『今日打某甲不得。』曰：『爲甚打不得？』峰拂袖便出。自此機鋒不讓。一日，岩問曰：『日間浩浩時，作得主麽？』曰：『作得主。』又問：『睡夢中作得主麽？』曰：『作得主。』又問：『正睡著時，無夢無想無見無聞，主在甚麽處？』峰無語。岩囑曰：『從今日去，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今。但只饑來吃飯，困來打眠。才眠覺來，卻抖擻精神，我這一覺，主人公畢竟在甚麽處，安身立命？』丙寅冬，奮志入臨安龍須。自誓曰：拚一生作個癡猷漢，決要這一著子明白。越五載，因同參僧夜推枕子，墮地作聲，廓然大徹。自謂：如泗州大聖，遠客還故鄉。元來只是舊時人，不改舊時行履處。
(此一則可以說參悟底典型標准。初參『無』字。如不應機，改參『誰與你拖這死屍來？』此與念佛是誰差不多意思，不過明說：五蘊身田爲死屍，指示內裏抽牽的人，似更直捷，故似較易省會。唯會得之後，若不明白『正睡著時，無夢無想無見無聞，主在甚麽處？』則仍實未悟。從前，本先大師亦曾曰：『你等諸人夜間熟眠，不知一切；既不知一切，且問：你等那時有本來性？無本來性？若道：那時有本來性，又不知一切，與死無異。若道那時無本來性，睡眠忽省，覺知如故。還會麽？不知一切，與死無異。睡眠忽省，覺知如故。如是等時，是個甚麽？若也不會，各體究取。』密雲悟，答某居士書中，對此事道得極詳。略謂：『仰山(指雪岩)囑高峰，唯爲主公安身處；峰如網跳出，只是舊時人。此正依舊山是山，水是水，故安邦定國也。仰唯爲峰不知主立處，特指睡時，無夢想見聞，識不起時，以诘峰，正爲即人即身即安立的主，(中峰大師《廣錄》中有句雲，囫囵只是一個自己。)本自呈露，不待識心計度；會得，則常自作主，無識心夢想顛倒。(究竟涅槃，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提。)故如網中跳出，從此安定太平也。若謂：真要他向睡時討個安立處，正使他疑無所之，了到虛凝湛寂真體，安於無安，立於無立者，則蹉過仰爲峰徹困處，且依舊認識心夢想邊事。今問睡著，無夢想見聞時，可見有虛凝湛寂否？此是，峰前強爲作主，居士認作真體。更雲：立於無立，有甚本據？已自墮於莽蕩，烏知主安立處？故必徹見，即人即身即安立主，全體獨露，方立無所立耳。且自不須用識心，殷勤奉出，但乘自悟力行，自不於身外，別作功用。是謂：罷業忘功；乘自悟力。是謂：無功之功，非莽蕩之無功。今居士不知主落處，謬計妄身外，別有個虛凝湛寂爲真體；既不到罷業忘功，妄言立於無立，是夢想顛倒的話。且真主豈可謂認不得？既認不得，何知是真主？此乃不曾親見，暗中摸索。若親見，自能直據悟處說，何須作委曲惑亂語，成什麼直指來？唯不曾見，混說忘了主，真見主，常不離主，認不得主，認不得的是真主。且問：既不離主，又何可忘？既忘了主，說甚見主？說甚真見主？既真見主，豈可認不得主？既認不得主，忘了主，說甚常不離主？此正茫然無主。安得成主公義？又：仰山問睡時，無夢想見聞，主在甚處？非真要(高峰義解的)明主公，(仰山)畢竟是甚麽意？若不能指，不唯不會睡著之旨，要且(是在)向身命外別尋主人，不免夢想顛倒，見聞覺知識陰裏反覆也。至于拖死屍消息，居士自未曾悟，故不知高峰實未曾悟。峰不過認是這漢反覆之能，日間認能見聞，夜間認能夢想，但於能上加力，故能作主耳。若果悟拖死屍，則死屍有甚見聞覺知？與睡著無夢想見聞的身命何別？而無對哉！不消道個，某拖死屍去也。日以死屍身命見聞，夜以死屍身命夢想，豈不萬象中獨露身乎！若謂：無夢想見聞外，斷別尋不出主，則仰山只消道：睡著無夢想見聞便了，因甚更問：主在甚處？豈不顯要他會有夢想與無夢想兩不涉的主乎？！』《宗範》載：『牧雲門曰：高峰明得公案，亦不受瞞，及開口又渾，日用尚不得自由，如欠人債，足見前所得未穩也…
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