..續本文上一頁雙修，不相去離。
《宗鏡錄》又載：周遍含容觀中事事無礙者，如法界觀序雲：使觀全事之理，隨事而一一可見。全理之事，隨理而一一可融。然後一多無礙，大小相含。則能施爲隱顯神用不測矣！乃至欲使學人冥此境於自心。心慧既明，自見無盡之義。此周遍含容觀，具有十門。
一、理如事門。謂：事法既虛，相無不盡，事性真實，體無不現。此則事無別事，即全理爲事。是故菩薩雖複看事，即是觀理。然說此事爲不即理。釋雲：由此真理全爲事故。如事顯現，如事差別。大小一多，變易無量。又此真理即與一切千差萬別之事，俱時曆然顯現，如耳目所對之境。亦如芥瓶。亦如真金爲佛菩薩比丘及六道衆生形象之時，與諸像一時顯現。無分毫之隱，亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱，亦無分毫不事。不同真空。但觀理奪事門中，唯是空理現也。故菩薩雖複看事，即是觀理。然說此事爲不即理者，以事虛無體，而不壞相。所以觀衆生見諸佛。觀生死見涅槃。以全理之事，恒常顯現。是以事既全理，故不即理。若也即理，是不全矣。如金鑄十法界像，一一像全體是金。不可更言，即金也。
二、事如理門。謂：諸事法，與理非異故，事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時，此一微塵亦如理性，全在一切法中。如一微塵，一切事法亦爾。釋雲：一一事皆如理，普遍，廣大，如理，澈於叁世。如理常住本然。例一切諸佛菩薩緣覺聲聞及六道衆生，一一皆爾。乃至一塵一念，性相作用，行位因果，無不圓足。(讀者：一塵一念性相作用，行位因果，無異時異處故。)
叁、事含理事門。謂：諸事法與理非一故。存本一事，而能廣容。如一微塵，其相不大，而能容攝無邊法界。由刹等諸法，既不離法界，故俱在一塵中現。如一塵，一切法亦爾。此理事融通，非一非異故。總有四句：(一)一中一。(二)一切中一。(叁)一中一切。(四)一切中一切。各有所由。思之！釋雲：一中一者，上一是能含，下一是所含。下一是能遍，上一是所遍。余叁句，一一例知。
四、通局無礙門。謂：諸事法與理，非一即非異故。令此事法不離一處，即全遍十方一切塵內。由非異即非一故，全遍十方而不動一位。即遠即近，即遍即住，無障無礙。
五、廣狹無礙門。謂：事與理，非一即非異故。不壞一塵而能廣容十方刹海。由非異即非一故，廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事，即廣即狹，即大即小，無障無礙。
六、遍容無礙門。謂：此一塵，望於一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中時，即複還攝一切諸法全住自中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還即遍在自內一切差別法中。是故此塵，自遍他時，即他遍自。能容能入。同時遍攝無礙。思之！
七、攝入無礙門。謂：彼一切，望於一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時，即令彼一還複在自一切之內。同時無礙。思之！又由攝他即是入他故。一法全在一切中時，還令一切恒在一內。同時無礙。思之！釋曰：以上無礙，猶如鏡燈。即十鏡互入，如九鏡入彼一鏡中時，即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。故雲：無礙。
八、交涉無礙門。謂：一法望一切，有攝有入。通有四句。謂：一攝一切，一入一切。一切攝一，一切入一。一攝一，一入一。一切攝一切，一切入一切。同時交參無礙。釋雲：一攝一，一入一者，如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時。即我東鏡入彼西鏡中去。一切攝一切，一切入一切者，圓滿常如。此句但以言不頓彰故。假前叁句，句皆圓滿。
九、相在無礙門。謂：一切望一，亦有入有攝。亦有四句。謂：攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無礙。釋雲：此與前四句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時，必別攝余法帶之將入彼中。發起重重無盡之勢。攝一入一者，如東鏡能攝南鏡，帶之將入西鏡之中。即東鏡爲能攝能入，南鏡爲所攝，西鏡爲所入者。此則釋迦世尊攝文殊菩薩入普賢中也。攝一切入一者，如東鏡攝余八鏡帶之將入南鏡之中時，東鏡爲能攝能入，八鏡爲所攝，南鏡爲所入。則一佛攝一切衆生帶之同入一衆生中也。攝一入一切者，如東鏡能攝南鏡，帶之將入余八鏡中。攝一切入一切者，如東鏡攝九鏡帶之將入九鏡之中時，東一鏡爲能攝能入，九鏡爲所攝，亦即便爲所入也。此句正明諸法互相涉入，一時圓滿，重重無盡也。今現見鏡燈，但入一燈鏡中之時，則鏡鏡中各有多多之燈，無前後也。則知諸佛菩薩，六道衆生，不有則已，有即一刹那中便徹過去，未來，現在，十方一切凡聖中也。
十、普融無礙門。謂：一切及一，普皆同時，更互相望。一一具前兩重四句，普融無礙。准前思之！令圓明顯現，稱行境界，無障無礙。深思之，令現在前。是以前九門文不頓故。此攝令同一刹那。既總別同時，則重重無盡也。
如上無礙，但是一心。如海湧千波，鏡含萬像。非一非異，周遍圓融。互奪互成，不存不泯。遂得塵含法界，無虧大小，念包九世，延促同時。等事現前，此乃《華嚴》一部法界緣起自在法門。如在掌中，爛然可見。
然證入此地，不可住於寂滅。一切諸佛法不應爾。當示教學佛方便，學佛智慧。夫佛智慧者，即一切種智。所以《般若經》中以種智爲佛。則無種不知，無種不見。斯乃以無知知一切知。以無見見一切見。如《華嚴》：〈離世間品〉：十種無下劣心中雲：菩薩摩诃薩又作是念，叁世所有一切諸佛、一切佛法、一切衆生、一切國土、一切世間、一切叁世、一切虛空界、一切法界、一切語言施設界、一切寂滅涅槃界。如是一切種種諸法，我當以一念相應慧，悉知悉覺。悉見悉證。悉修悉斷。然於其中無分別，離分別。無種種，無差別，無功德，無境界。非有非無，非一非二。以不二智，知一切二。以無相智，知一切相。以無分別智，知一切分別，以無異智，知一切異。以無差別智，知一切差別。以無世間智，知一切世間。以無世智，知一切世。以無衆生智，知一切衆生。以無執著智，知一切執著。以無住處智，知一切住處。以無雜染智，知一切雜染。以無盡智，知一切盡。以究竟法界智，於一切世界示現身。以離言音智，示不可說言音。以一自性智，入於無自性。以一境界智，現種種境界。知一切法不可說，而現大自在言說。證一切智地，爲教化調伏一切衆生故，於一切世間示現大神通變化。是爲第十無下劣心。
問：理惟一道，事乃萬差。雲何但了一心，無邊佛事悉皆圓滿？答：出世之道，理由心成。處世之門，事由心造。若以唯心之事，一法即一切法。舒之無邊。以唯心之理，一切法即一法。卷之無迹。因卷而說一，此法未曾一。因舒而說多，此法未曾多。非一非多，有而不有，而多而一。無而不無，一多相依，互爲本末。通有四義。(一)相成義。則一多俱立，以互相持，有力俱存也。(二)相害義。形奪兩亡，以相依故，各無性也。(叁)互存義。以此持彼，不壞彼而在此。彼持此亦爾。《經》頌雲：一中解無量，無量中解一。(四)互泯義。以此持彼，彼相盡而唯此。以彼持此，此相盡而唯彼。《經》雲：知一即多，多即一。又由彼此相成，資攝無礙。是故得有大小，即入一多相容，遠近互持，主伴融攝。致使塵塵現而無盡，等帝網以參差。故得事事顯而無窮，若定光而隱映。問：既其各各無性，那得成其一多耶？答：此由法界實德緣起力用，普賢境界相應，所以一多常成，不增不減也。次明一即多，多即一者，如似一即十緣成故。若十非一不成故。何但一不成，十亦不成。知舍若非柱，爾時則無舍。若有舍亦有柱，即以柱即是舍。故有舍複有柱。一即十，十即一故。成一複成十也。問：若一即十，此乃無有一。若十即一，此乃無有十。那言一之與十，複言以即故得成耶？答：一即非一者，是情謂一。今所謂緣成一，緣成一者，非是情謂一故。《經》頌雲：一亦不爲一，爲破諸數故。淺智著諸法，見一以爲一。問：前明一中多，多中一者。即一中有十，十中有一。此明一即十，有何別耶？答：前明一中十者，離一無有十，而十非是一。若此明一即十者，離一無有十，而十即是一，緣成故也。無論同體異體二門，俱明一中多，多中一。一即多，多即一。唯是異體門言：一中十者，以望後九，名一中十。同體門言：一中十者，即一中有九，故言一中十也。問：若一中有九者，此與異體門中一即十有何別耶？答：同體中言：有九者，有於自體九，而一不是九。若異體說者，一即是彼異體十。而十不離一。問：一中既自有九者，應非緣成義？答：若非緣成，豈得有九耶。問：一體雲何得有九？答：若無九，即無一。次明同體門中一即十，還成一者，緣成故一即十。何以故？若十非一，一不成故。一即十既爾。一即二叁亦然。又：前明自體中一有十，而一非是十。此明一即十，而一即是十。《經》雲：菩薩在於一地，普攝一切諸地功德。此《宗鏡錄》是一乘別教不思議門。(天臺宗判教：藏通別圓。)圓融無盡之宗。不同叁乘教中所說。如上一多無礙之義。不可以意解情思，作限量之見。唯淨智眼，以六相十玄該之，方盡其旨。應以無念無作法界照之可見。若自見者，情絕想亡。心與理合，智與境冥。方知萬境性相通收。一多純雜，自在含容。凡行一事，悉遍法界。若隨事作，則有分限。(欲見法眼麽？只這是。)
《無門直指 第八節 動上有不動》全文閱讀結束。