..續本文上一頁過計算機網絡和手機與電視快速流動的今日，世界各國無不把戰爭的恐怖平衡思惟放在計算機和網絡上，稍有科技基礎的國家，無不希望本國的國防軍事、工商活動、乃至教育行政系統，都在朝計算機網絡控管的方向深化，冀圖自己的國家社會在無聲無息中，勿被別的國家掌控，這是當今許多國家的新戰爭思惟形態。因而使得網絡世界，變成一個世界級的無國度的操兵練武的場地，各個國家無不在培養一支信息部隊或軟件公司，冀望能成功演出木馬屠城記。各方黑客和惡意軟件，有如脫缰野馬，如此下去社會安全秩序與紀律，極可能脫序。
計算機網絡如此往前狂奔的結果，人類未來，究竟會歸向何處，人人對此困局，都活在茫然中。
科學與科技知識，如何在一種單獨文字而又統合的系統中建構，俾各國共同一致的應用，如何不用在軍備競賽上，以及勿使社會脫序，這是現代文明、現代人的最大問題之一。
自殺與盲目意志的沖動
項羽和劉邦爭天下，戰敗以後，在烏江自殺，說一聲：「非戰之罪，天亡我也。」希特勒在二次大戰的末日，一槍把情婦打死，然後自殺。釋迦牟尼佛時代，也有羅漢自殺。民國叁十八、九年到四十年左右，我在軍中當兵，中午睡覺起來，哨子一吹，值日排長，喊一聲：「打綁腿、戴草帽，准備集合。」大家都坐在整排木頭床的上面，等待出操，忽然聽到一聲槍響，一個士兵就倒下來了。過一會兒又聽到隔壁的營房槍聲，原來是這個營的士兵自殺，那個營的士兵自殺……，自殺成了一個風氣。這個時候其實是國民黨政府一九四九年撤退來臺後不久，有一首歌，叫做「秋水伊人」，歌詞是這樣的：
「望穿秋水，不見伊人的倩影；更殘露盡，孤雁兩叁聲，往日的溫情，只喚得眼前淒清；夢魂無所依，空有淚滿襟，幾時歸來呀，伊人喲！幾時你會走過那邊的叢林，那亭上的塔影點點的鴉陣，依舊是當年的情景。只有你的女兒呀已長成活潑天真，只有你留下的女兒呀，來安慰我這破碎的心。」
後來自殺的人太多，就禁止唱這首歌了。
《禮記》中的〈樂記〉有一句話：進入一個社會，只要一聽那個社會的音樂，就知道那個社會是向下沈淪還是向上提升。原文是這樣的：
「凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故，治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。」
一群十六、七、八、九歲的青年兵，離鄉背井，一旦音訊全無，其時軍中衣食住行生活不是至爲艱苦所能形容的，蔣經國先生看到這個情況，就趕快弄一些花樣，什麼戰士授田、軍中樂園、克難英雄、戰鬥英雄、隨營補習(考試及格等于正式學曆)全部出籠，有的士兵不自殺了就跑，士兵逃跑盛行，沒有辦法就殺雞儆猴。有一年夏天我住在嘉義內角，一天下午四點的時候集合，一個青年兵站在離大家隊伍約莫四、五百公尺左右，先是聽到幾聲號響，接著一聲槍響，那位士兵就倒地了。當然他的父母親也就永遠不知道，他的兒子是怎麼樣在人世間消失的……。
人爲什麼自殺呢？有各式各樣多種的理由：
先說人性，本來是絕對不自殺的，我要活下去，要按照自己意欲的形式與內容活下去，這是人的盲目意志欲求的根本。當人在饑餓的時候，通常的情況是會想盡一切辦法，克服他的饑餓。樹根草皮，也會找來吃，有的甚至于餓得無法忍受的時候，咬自己的舌頭和指頭，這是人的盲目意志存在的一方面。
但人是至爲奇怪的動物，在戰場戰鬥的時候，一旦知道非失敗不可，就常常自己了斷自己；也有的人雖然不是從容自殺，不是自己自殺，而是被殺的，表現出一種大無畏的精神。如汪精衛政權的秘書長陳先生，被處死之前，正在寫字，執行者告訴他：「陳先生請你出去一下。」他當然知道要被處決，從容的向執行者說：「你等我一下，讓我寫完這個字。」寫完字以後，他走向臉盆前，用手巾擦自己的臉，從容的走向刑場。金聖歎臨受刑前，留下的遺言，更是潇灑之至。他說：
「臘鼓咚咚響，西方夕已斜，黃泉無旅店，今夜宿誰家？」
俗話說：「慷慨成仁易，從容就義難」，人只要活在信仰中，不管那個信仰對不對，只要認爲自己是對的時候，就會爲那種信仰奮鬥到底，所以絕對不會自殺。民族主義和個人的本土主義，是衆生存在最原始的一股動力。民族和個人或個人與民族，一旦兩者結合在一起，那種力量，簡直可以撼天動地。說狗忠于主人，狗才不忠于主人呢！牠只是戀于牠存在的地盤和牠的狗窩。當移植任何植物的時候，也要把它原來生長的土一起移過去，被移植的植物才會長得比較好。所以不止是人，一切的存在都是具有原始存在本土性的。因而兩個民族，在分裂爭奪戰鬥中，除了在戰場上，慷慨成仁以外，極少會自殺的，這也說明戰爭是至爲愚癡的，所以
耶稣
和
釋迦牟尼佛
一再強調：
人要無诤。
自殺的根本原因是人生沒有方向，以及缺少一種真實和在經驗上爲實在的信仰。以我爲例，在四十八歲以前，一直處在自己搖搖擺擺活下去、還是不活下去的遲疑中。但是在念大學的時候，已經了解了自殺根本不能解決自己的問題，自殺不但不能解決自己根本的問題，人本來要活下去的，一旦不活而要自殺，更強化自己盲目的意志。
另一層阻止我沒有自殺的原因，我已經接受宗教的一些數據，像基督教說有地獄，佛教也說有地獄，自殺是要下地獄的，同時我也了解到、接受莊子所說的，所謂「真人、至人」，雷也打不死，水也淹不死，火也燒不死等等這些道理，雖然當時我沒有證到，但是我始終存而不疑，直到我四十八歲的時候，反省到我之所以痛苦，之所以一直想自殺，因爲自己永遠在「要」中。假使在生活上，練習少私寡欲；在智慧上不去和別人比個什麼、分別個什麼，甚至一切放下，我便馬上釋懷，而輕松自在，和尚「一缽千家飯，孤僧萬裏遊」，原來是人人都可以作的，爲什麼貪瞋癡到要自殺呢？
人活著實在要的不多，睡覺只要一個榻榻米，便可隨心的滾來滾去；吃飯一天也不會超過一斤米。
人活著本來是可以自在、高貴而快樂的，以各種道門來說，不但快樂，而且可以得到至樂，只是人被自己盲目的欲望蒙蔽而已。當然自己蒙蔽自己的原因很多，知識的貧乏，沒有智慧，社會脫序，人與人之間、國與國之間爭權奪利，文明的失向與生活的匆忙，使得人沒有片刻的休息，在昏沈、散亂、無記中緊繃自己。一旦在心裏的平靜、運動、生活條件、飲食和工作的大環境中，非常失調，對人生方向沒有堅定的信仰，人是可能走向自殺的。所以就個人、天下國家來說，如何使人平靜、穩定，同時在人生觀上，有一種向上提升自己的安排，這實在是使人活下去的原動力。
我四十八歲以後，慢慢的進入佛的世界，在知識上，是經驗主義的信仰者，真的自己證到且相信有佛，從此我便依佛、歸佛，與佛同在了。
四十八歲以前不斷的想自殺，因爲一直在人世中流浪飄泊與遭受沖擊，沈溺和浪蕩在「東南西北」風中，一旦在不移的信仰中，完完全全歸到自己，人還是可以好好活著，就謝天謝地了。
人人可以成佛的，全在自己的認識、善意、選擇與決心，透過這一切，構成爲對有缺陷的人事物和世界，産生一種憐愛，林黛玉葬花的道理在此也。自殺是要下地獄，因爲他正是盲目意志的強化，貪瞋癡的最高峰，便是地獄也。門有二邊，一邊是成佛，一邊是殺掉自己，全由各人智慧的選擇。
基因的困境
達爾文說人是猴子變的，那到如今爲什麼許多猴子還沒有變成人？他又認知「物競天擇，適者生存」，那菩薩爲什麼有犧牲自己成全別人的慈悲喜舍、有憐憫、有對真善美的追求？這就有二個問題：一、爲什麼現在有很多猩猩還沒有變成人呢？再說人有靈魂，有無盡各種選項思考，所以這一切等等，都是猩猩所沒有的。舉兩個例子，就可以說明人在靈性上的高貴性：一艘船要沈了，一位老先生將自己的救生圈丟給一位沒有救生圈的女子，接著有人又丟一個救生圈給那位老先生，那位老先生卻把再來的救生圈丟給一位年輕人，丟時他說：
「我老了，你年輕，對人有用！」
另一故事是：「一艘海上的船要沈了，一些修女和神父，大家恭恭敬敬的站起來，一起頌贊天父，大家不斷高聲的念：
『哈裏路亞！』」
現今西洋的心理學對人的研究，用老鼠做實驗，人又不全是老鼠。目前對人的基因研究，從人的染色體DNA，複製人也可以做出來，成就了無性生殖。孔子所講的：「飲食男女，人之大欲存焉」，就大打問號了。那人活著的意義、美感和欲界定，究竟在那裏？「兩情相悅，相對無言最銷魂」，人活在真正的彼此相依、彼此互助的兩情相悅中。人類許許多多的詩歌、藝術與文學，多是從「兩情相悅」出來的，這一下全垮了！
日本文豪廚川白村在其《苦悶的象征》一書中說：「萍水相逢，兩情相悅，一夜風流，也是人生一大快事。」真不知複製人一旦在一起，如何「相悅」與「風流」。
「何自有情因色始，何緣造色因情生」，色(基因)，舍掉了「情」，那是個什麼東西？
複製科技的進展，已能製造不需陽性精子，完全是由女人細胞製造全部爲女人的世界。人類社會一旦全爲女人社會，那是個什麼社會呢？基因研究的複製人落點在什麼地方呢？現在基因科學的研究，它的目的，只是爲研究而研究。我有一位學生是基因研究統計專家，他參加過我舉行的許多次禅七，到現在爲止，發現他並不是很快樂。對基因知識了解與統計，他是當代權威之一。然而對自己的安身立命，卻找不到著落，反而他的母親什麼都不會，只是天天「阿彌陀佛」，卻一派安然。這使我想起了《修女傳》，很多年輕的婦女，情緒一起來，就去…
《全面解決人類社會問題在重建印度的唯識哲學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…