..續本文上一頁作修女；再一轉，就又還俗。只有那位老修女，在後院安然的爲大家縫補衣服的過一生，爲什麼？

　　就人的起源來講，這個就要了解釋迦牟尼佛了，有一部經叫做《佛說入胎經》，祂在入胎經中把人的産生、人的存在說得非常清楚。在此也可引用悟道的《楞嚴經》的話：

　　「當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非所從，兼彼虛空地水火風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵，若存若亡，如湛巨海，流一浮漚。」

　　肉體本身的這個物質，物理的、化學的、礦物質和生物學上的這一切等等，基因存在的本身，它與天地萬物和存在是合而爲一的，說這種合而爲一是唯物論，那是毫無意義的。況且在人的學術上，有的主張唯物，有的主張唯心，從悟道的《楞嚴經》來講，人不但是心、而且是物，豈止是心與物，更是心物一元，不但心物一元，而且可超越心與物，因爲心無常、物無方，現在引《楞嚴經》所說的一段話，就可以了解。《楞嚴經》卷二是這樣說的：

　　「我(佛)常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性。認悟中迷，晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色。色雜妄想，想相爲身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以爲心性。一迷爲心，決定惑爲色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目爲全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說爲可憐憫者。」

　　究實說來人的實際，透過對自己的了解，與對生存的歸命，人是可以超越自己的基因，而進入另外一個非基因、完美、高貴的另外世界，這就是唯識所要研究的。

　　一切基因的原始性或本來的存在，唯識認爲是與阿賴耶識(種子識)，微塵與勝義根相幹的。有無盡的基因，實際上都是歸到「淨色根」和「微塵」上。傳統上的道家，將其歸納爲金木水火土，《易經》用六十四卦解釋存在(特別是人)本來就有的基因，當然這些解釋，是比較素樸的。

　　其實人的存在是亦心亦物，心物合一，非心非物的，而又超越上述叁者。同時人可以超越存在而存在，衍化提升自己的存在，那就是聖賢、菩薩與佛。

　　不是說對人的基因研究本身不好，人在物質、生物、礦物、化學……等方面，應該了解其是什麼，就是什麼，這是對真理作追求的基本態度。而是說在基因研究後面，人文目的上，方向在那裏？

　　毀了自然的困境

　　人本來于自然，又必歸于自然。所以老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

　　尼采的《超人》一開始即說：

　　「超人叁十歲的時候，離開了故鄉的湖。」

　　「湖」即自然。沒有自然，即不可能有「超人」；沒有自然，也不可能有梭羅的《湖濱散記》。

　　因有自然，才成就了詩歌、文學、藝術、哲學……，成就了道門一切的美好。在此可以用禅門大師寒山的一首詩來說明：沒有自然，就沒有禅。寒山是這樣說的：

　　「談玄月明夜，探理日臨晨，萬機俱泯迹，方見本來人。」

　　毀了自然，「本來人」就不見了。

　　現今人類的種種活動，在全面汙染、毀壞自然中，如此長久以往，奈何地球必將……。

　　全體人類要救自己，地球上所有國家，就必須善待「因緣」，顧好「自然」。

　　汙染究極真理的困境

　　現代文明的另一困局，就是對究極真理的汙染。西哲康德說，形而上的本體，是不可知的。我透過禅門證道的方法，親身證到形而上的本體是可知的，只不過它是屬于「不可說」，也就是老子所說的「道可道，非常道」，維摩诘所稱的「不二法門」│此乃究竟真理。

　　「不二法門」也就是唯識哲學，禅門究竟的「本體」，唯識所稱的「唯識無境」，禅門所述的「明心見性」，也即「不二法門」。

　　這些年來，在臺灣竟有太多人自稱已證到「明心見性」，也有人將「不二法門」說成「不二法」……。

　　只要有錢有勢，今天入道門，明天就可在電視中說法，然後汙染整個人性的廣告一大堆……。諸如此類，在臺灣道門文化的探究、傳述與親證中，可謂謊做一團，也亂做一團，有謊必亂，亂必在謊中也。傳統說：

　　「朝聞道，夕死可矣！」

　　吾人面對今日如此未聞道而說已聞，且透過電視，無遠弗屆的日夜傳播，終極真理的如此被扯謊、如此以不知爲知，此非一葉落而知秋，而是整個社會進入文明冰天雪地的凍土帶了│奈何！

　　社會安全無著的困境

　　人生在世，個個生老病死一場。如何養生送死，即使任何聖賢豪傑，販夫走卒，也都逃不過此關，此所以〈禮運大同篇〉說：

　　「大道之行也，天下爲公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鳏寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必爲己。是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。」

　　即使鳏寡孤獨，也有好好活下去的尊嚴與權利。

　　在小時候，猶記得一幕令人非常感動的情景：

　　一位生來小兒麻痹、不能行走的人士，半坐半臥的在一個可以擡起來似睡床的大籃裏，上面有一帳蓬，他住在人家屋外，只住叁天，這時主人家有義務且非常樂意的侍候那位生來痲痹的人士。叁天過後，東家便將其送到西家，一家一家的往上送……。

　　我當時是六、七歲，猶記得我與他談話，感覺他雖討飯，但一無憂愁。這種小小的社會安全，也十足的自然顯露出社會安全文化的穩妥性。所以曾經有一位一生行乞的人士，他在往生的時候，留下一首極有氣派、義深意濃的詩說：

　　「賦性生來是野流，

　　手扶竹杖過通州，

　　竹籃向曉迎殘月，

　　歌板停敲唱晚秋，

　　兩腳踏翻塵世路，

　　一肩挑盡古今愁，

　　如今不再嗟來食，

　　村犬何勞吠未休！」

　　在現代文明各類困局中，文明式樣與社會製度，完全將人的自私性鑲入其中，大家「只知自掃門前雪，不管他家瓦上霜」，別的不說，像今日臺灣有五十萬輛老爺趴趴車，在許多快速道路上奔馳，同時因種種原因，人心躁動，其奈天天不出車禍何！

　　在公寓中，兩家相對住一起好多年，彼此都不知對方姓甚名誰。以前俗話說：「遠親不如近鄰」，現在對面有人往生，無人知曉，待發臭了，才請警察來開門。這就是人性的疏離，現代文明的疏離，人人彼此不相識也。

　　我有一位生活在一起快二十年的道友，問他：「 死後，他怎麼活下去？」他回答說：

　　「討飯」。

　　我告訴他：「你到那裏去討飯啊！」

　　以前和尚可到任何廟子挂單，現在廟子，一缽千家飯的和尚都無處討飯了。人生一旦無生路與活計，到那裏去討飯啊！

　　一個社會，對人的生老病死已毫無安全性的處理，人人活著只是茫然一片，那古時的陳子昂所說的，就真再現了。他說：

　　「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而淚下！」

　　不健全的法治

　　幾年前，我曾向立法院長王金平先生說，蔣介石和蔣經國父子最不可原諒且令人非常遺憾的事情，就是在臺灣沒有建立完善的法治。

　　一個社會，如果只是用權威(各式權威)來治理，那種社會絕對是不能上軌道的，濫用權威與健全的法治，是互不兼容的。

　　德國法學家英戈．穆勒在《恐怖的法官│納粹時期的司法》中說得好：「一個國家政治的敗壞，或走向極端，是不可能沒有得到司法機關的背書的，當司法作爲正義守護神，乃至于國家製度守護神的最後把關者，卻委棄戰地，向不正義的極端勢力投降時，國家之危傾，人民之危殆，即在不遠矣。」

　　在此，我們可舉暴虐無道、自取滅亡、濫殺無辜之隋炀帝作例子，並看其掌控司法的頭頭，一無擔當和懦弱到什麼地步，曆史的記錄是這樣的：

　　貞觀四年(六叁零)，太宗經常以隋朝的種種問題谘問侍臣，希望從中得到一些教訓。一天，又和魏征討論起隋朝司法之弊，問魏征當年親眼看到的究竟是如何。

　　魏征答道：「臣從前在隋朝，曾聽聞有盜發之案。炀帝下令于士澄捕逐他們，只要有所疑似，一律捉來，苦加拷掠，于是有二千余人因爲受不了酷刑，冤枉地自我承認爲賊，炀帝竟然下令『同日斬決』。」

　　當時的大理丞(最高法院秘書長)張元濟覺得奇怪，猜想別有內情，于是覆查全案真相。發現有六七個人在盜發之日，才從別的囚禁所放出，竟也遭到審判及酷刑，不勝痛苦而自誣行盜。元濟既有此發現，就更作了進一步的調查，又發現二千人中，只有九個人在案發當天行蹤交待不明而已；這九個人之中，官吏認識而認爲他們不會做賊盜的又有四人。也就是說，涉嫌犯罪的二千余人之中，真正有嫌疑的僅有五個人。但是炀帝已下令斬決，所以元濟也不執奏，全部將他們執行死刑。

　　隋朝濫刑，毫無法律保障，是曆史上著名的。太宗聽到魏征說出此駭人聽聞的集體濫殺案，嗟歎萬分，黾勉侍臣們說：

　　「不但是炀帝無道，臣下亦不盡心！爲人臣子，必須加以匡谏，不避誅殺，豈能只行谄佞而茍求悅譽(尚德案：佛法有一戒條：「谄」爲六垢之一，學佛要說真話、直話│直心是道場，不可以天天說些只是好聽、麻醉人、哄騙人的「好話」。)？君臣如此，何得不敗！朕賴公等互相輔佐，所以令到囹圄空虛。願公等善始能終，常如今日！」(見雷家骥編撰的《貞觀政要》一書第叁章)

　　由是可知，社會要得治，法治必須上軌道也。

　　陰陽錯置的困境

　　《易經》說：「一陰一陽之謂道，繼之者善也」，凡存在都相應著陰陽，此所以有陰電與陽電。比喻的說來，一切的「動」，可謂之「陽」…

《全面解決人類社會問題在重建印度的唯識哲學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…