..续本文上一页作修女；再一转，就又还俗。只有那位老修女，在后院安然的为大家缝补衣服的过一生，为什么？

　　就人的起源来讲，这个就要了解释迦牟尼佛了，有一部经叫做《佛说入胎经》，祂在入胎经中把人的产生、人的存在说得非常清楚。在此也可引用悟道的《楞严经》的话：

　　「当知了别见闻觉知，圆满湛然，性非所从，兼彼虚空地水火风，均名七大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圆，含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡，如湛巨海，流一浮沤。」

　　肉体本身的这个物质，物理的、化学的、矿物质和生物学上的这一切等等，基因存在的本身，它与天地万物和存在是合而为一的，说这种合而为一是唯物论，那是毫无意义的。况且在人的学术上，有的主张唯物，有的主张唯心，从悟道的《楞严经》来讲，人不但是心、而且是物，岂止是心与物，更是心物一元，不但心物一元，而且可超越心与物，因为心无常、物无方，现在引《楞严经》所说的一段话，就可以了解。《楞严经》卷二是这样说的：

　　「我(佛)常说言，色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别，如来说为可怜悯者。」

　　究实说来人的实际，透过对自己的了解，与对生存的归命，人是可以超越自己的基因，而进入另外一个非基因、完美、高贵的另外世界，这就是唯识所要研究的。

　　一切基因的原始性或本来的存在，唯识认为是与阿赖耶识(种子识)，微尘与胜义根相干的。有无尽的基因，实际上都是归到「净色根」和「微尘」上。传统上的道家，将其归纳为金木水火土，《易经》用六十四卦解释存在(特别是人)本来就有的基因，当然这些解释，是比较素朴的。

　　其实人的存在是亦心亦物，心物合一，非心非物的，而又超越上述三者。同时人可以超越存在而存在，衍化提升自己的存在，那就是圣贤、菩萨与佛。

　　不是说对人的基因研究本身不好，人在物质、生物、矿物、化学……等方面，应该了解其是什么，就是什么，这是对真理作追求的基本态度。而是说在基因研究后面，人文目的上，方向在那里？

　　毁了自然的困境

　　人本来于自然，又必归于自然。所以老子说：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

　　尼采的《超人》一开始即说：

　　「超人三十岁的时候，离开了故乡的湖。」

　　「湖」即自然。没有自然，即不可能有「超人」；没有自然，也不可能有梭罗的《湖滨散记》。

　　因有自然，才成就了诗歌、文学、艺术、哲学……，成就了道门一切的美好。在此可以用禅门大师寒山的一首诗来说明：没有自然，就没有禅。寒山是这样说的：

　　「谈玄月明夜，探理日临晨，万机俱泯迹，方见本来人。」

　　毁了自然，「本来人」就不见了。

　　现今人类的种种活动，在全面污染、毁坏自然中，如此长久以往，奈何地球必将……。

　　全体人类要救自己，地球上所有国家，就必须善待「因缘」，顾好「自然」。

　　污染究极真理的困境

　　现代文明的另一困局，就是对究极真理的污染。西哲康德说，形而上的本体，是不可知的。我透过禅门证道的方法，亲身证到形而上的本体是可知的，只不过它是属于「不可说」，也就是老子所说的「道可道，非常道」，维摩诘所称的「不二法门」│此乃究竟真理。

　　「不二法门」也就是唯识哲学，禅门究竟的「本体」，唯识所称的「唯识无境」，禅门所述的「明心见性」，也即「不二法门」。

　　这些年来，在台湾竟有太多人自称已证到「明心见性」，也有人将「不二法门」说成「不二法」……。

　　只要有钱有势，今天入道门，明天就可在电视中说法，然后污染整个人性的广告一大堆……。诸如此类，在台湾道门文化的探究、传述与亲证中，可谓谎做一团，也乱做一团，有谎必乱，乱必在谎中也。传统说：

　　「朝闻道，夕死可矣！」

　　吾人面对今日如此未闻道而说已闻，且透过电视，无远弗届的日夜传播，终极真理的如此被扯谎、如此以不知为知，此非一叶落而知秋，而是整个社会进入文明冰天雪地的冻土带了│奈何！

　　社会安全无着的困境

　　人生在世，个个生老病死一场。如何养生送死，即使任何圣贤豪杰，贩夫走卒，也都逃不过此关，此所以〈礼运大同篇〉说：

　　「大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。」

　　即使鳏寡孤独，也有好好活下去的尊严与权利。

　　在小时候，犹记得一幕令人非常感动的情景：

　　一位生来小儿麻痹、不能行走的人士，半坐半卧的在一个可以抬起来似睡床的大篮里，上面有一帐蓬，他住在人家屋外，只住三天，这时主人家有义务且非常乐意的侍候那位生来痲痹的人士。三天过后，东家便将其送到西家，一家一家的往上送……。

　　我当时是六、七岁，犹记得我与他谈话，感觉他虽讨饭，但一无忧愁。这种小小的社会安全，也十足的自然显露出社会安全文化的稳妥性。所以曾经有一位一生行乞的人士，他在往生的时候，留下一首极有气派、义深意浓的诗说：

　　「赋性生来是野流，

　　手扶竹杖过通州，

　　竹篮向晓迎残月，

　　歌板停敲唱晚秋，

　　两脚踏翻尘世路，

　　一肩挑尽古今愁，

　　如今不再嗟来食，

　　村犬何劳吠未休！」

　　在现代文明各类困局中，文明式样与社会制度，完全将人的自私性镶入其中，大家「只知自扫门前雪，不管他家瓦上霜」，别的不说，像今日台湾有五十万辆老爷趴趴车，在许多快速道路上奔驰，同时因种种原因，人心躁动，其奈天天不出车祸何！

　　在公寓中，两家相对住一起好多年，彼此都不知对方姓甚名谁。以前俗话说：「远亲不如近邻」，现在对面有人往生，无人知晓，待发臭了，才请警察来开门。这就是人性的疏离，现代文明的疏离，人人彼此不相识也。

　　我有一位生活在一起快二十年的道友，问他：「 死后，他怎么活下去？」他回答说：

　　「讨饭」。

　　我告诉他：「你到那里去讨饭啊！」

　　以前和尚可到任何庙子挂单，现在庙子，一钵千家饭的和尚都无处讨饭了。人生一旦无生路与活计，到那里去讨饭啊！

　　一个社会，对人的生老病死已毫无安全性的处理，人人活着只是茫然一片，那古时的陈子昂所说的，就真再现了。他说：

　　「前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而泪下！」

　　不健全的法治

　　几年前，我曾向立法院长王金平先生说，蒋介石和蒋经国父子最不可原谅且令人非常遗憾的事情，就是在台湾没有建立完善的法治。

　　一个社会，如果只是用权威(各式权威)来治理，那种社会绝对是不能上轨道的，滥用权威与健全的法治，是互不兼容的。

　　德国法学家英戈．穆勒在《恐怖的法官│纳粹时期的司法》中说得好：「一个国家政治的败坏，或走向极端，是不可能没有得到司法机关的背书的，当司法作为正义守护神，乃至于国家制度守护神的最后把关者，却委弃战地，向不正义的极端势力投降时，国家之危倾，人民之危殆，即在不远矣。」

　　在此，我们可举暴虐无道、自取灭亡、滥杀无辜之隋炀帝作例子，并看其掌控司法的头头，一无担当和懦弱到什么地步，历史的记录是这样的：

　　贞观四年(六三零)，太宗经常以隋朝的种种问题谘问侍臣，希望从中得到一些教训。一天，又和魏征讨论起隋朝司法之弊，问魏征当年亲眼看到的究竟是如何。

　　魏征答道：「臣从前在隋朝，曾听闻有盗发之案。炀帝下令于士澄捕逐他们，只要有所疑似，一律捉来，苦加拷掠，于是有二千余人因为受不了酷刑，冤枉地自我承认为贼，炀帝竟然下令『同日斩决』。」

　　当时的大理丞(最高法院秘书长)张元济觉得奇怪，猜想别有内情，于是覆查全案真相。发现有六七个人在盗发之日，才从别的囚禁所放出，竟也遭到审判及酷刑，不胜痛苦而自诬行盗。元济既有此发现，就更作了进一步的调查，又发现二千人中，只有九个人在案发当天行踪交待不明而已；这九个人之中，官吏认识而认为他们不会做贼盗的又有四人。也就是说，涉嫌犯罪的二千余人之中，真正有嫌疑的仅有五个人。但是炀帝已下令斩决，所以元济也不执奏，全部将他们执行死刑。

　　隋朝滥刑，毫无法律保障，是历史上著名的。太宗听到魏征说出此骇人听闻的集体滥杀案，嗟叹万分，黾勉侍臣们说：

　　「不但是炀帝无道，臣下亦不尽心！为人臣子，必须加以匡谏，不避诛杀，岂能只行谄佞而茍求悦誉(尚德案：佛法有一戒条：「谄」为六垢之一，学佛要说真话、直话│直心是道场，不可以天天说些只是好听、麻醉人、哄骗人的「好话」。)？君臣如此，何得不败！朕赖公等互相辅佐，所以令到囹圄空虚。愿公等善始能终，常如今日！」(见雷家骥编撰的《贞观政要》一书第三章)

　　由是可知，社会要得治，法治必须上轨道也。

　　阴阳错置的困境

　　《易经》说：「一阴一阳之谓道，继之者善也」，凡存在都相应着阴阳，此所以有阴电与阳电。比喻的说来，一切的「动」，可谓之「阳」…

《全面解决人类社会问题在重建印度的唯识哲学》全文未完，请进入下页继续阅读…