道爲什麼不可說

　　達摩書院 張尚德

　　一、從邏輯說起

　　根據叔本華(Schopenhauer, Arthur. 1788-1860)和佛教小乘哲學，人的存在本身是一種煩惱和痛苦，依《大乘起信論》則更說一切的存在原是罪惡，(原文是：「叁界虛僞，唯心所作。」)理由是人要不斷的活著，且要依照自己的貪瞋癡的形式和內容活著。豺狼虎豹之所以爲豺狼虎豹，因其本爲豺狼虎豹也。依叔本華的見解，人也是這麼一個東西。要如此活著，這就是宋明理學家所說的「人欲」，克服此「人欲」，要靠天理，可討論的是，哲人馮友蘭先生在《中國哲學史》一書中說，依心理學來看，沒有「天理」那個東西，不過，證諸以往，人除了是動物外，人還是可以超越動物，成聖、成仙、成佛的。　

　　人是否有「天理」，固然待自己去親證、解釋和實現。但人有邏輯，那是很顯然的。

　　相對于人性的整個存在和發展來說，人雖有邏輯，人雖然可以用邏輯來面對自己的部分主觀和客觀，但人卻非常不邏輯，此所以有許多大邏輯學家，最後都歸到存在的非邏輯領域的原因。中國的邏輯專家金嶽麟先生最後歸到「道」上，哲人張岱年先生也是透過古人的智慧深入「道學」，英國大邏輯學家維根什坦(Wittgenstein, Ludwig Josef 1899-1954 )也說：「那不可說的，即不要說。」臺灣大學邏輯教授吾師殷海光先生在離開人世的時候說：「上帝對他太不公平了。」他說：「自己剛好成熟，就讓他離開人世。」可見邏輯在人生的緊要關頭是非常不邏輯的。

　　二、一點反思

　　我現在往八十老翁的年齡前馳，一生經過天下亂世，故二十一歲時，即懷疑到人和世界究竟是什麼？所以在二十一歲的時候，決定研究哲學，一直到現在研究了五十多年，不能說對自己的問題找到了答案，當然也並非完全沒有答案，人對自己的矛盾和對自己的不可信賴，就在這個地方。理由在哪裏呢？且聽道來：

　　一九五五年一入臺大哲學系，有西洋哲學、中國哲學、近代哲學、古代哲學，當然也有邏輯學，從大學到研究所不是把自己搞的頭昏腦脹所能形容的。一直到四十七歲，我想盡一切方法，企圖要解決自己的問題│「人究竟是什麼？」就是不能解決。到了四十八歲時，才稍微相信自己、找到答案，那就是我進入了道學。

　　我的進入道學，是透過禅門泰鬥南懷瑾先生，用禅門的方法度我進入的，關鍵是：「原來道是不可說的。」這樣子就解決了我在哲學上許多的問題。例如在大學時，也喜歡讀《莊子》，就是沒有辦法了解：「真人」水淹不死，火也燒不死；也非常喜歡佛學，但對佛學所說的不可思議境界，不但完全不懂，而且持一種嚴重的懷疑態度，在這些知識的懷疑和不懂中，我就是喜歡邏輯。寫了邏輯的書，也譯過邏輯重要的著作，教了許多西洋的經驗哲學。如此就在不懂和不可思議境界中沖突、矛盾、掙紮，不是痛苦、彷徨、不可終日所能形容的。

　　叁十多歲的時候，寫過叁篇文章│〈金剛經的思想結構〉、〈老子生命哲學系統的開展〉和〈從逍遙遊與齊物論看莊子生命哲學系統的開展〉，實在說來，只是喜歡它們，絕對不能說完全徹底了解其內容。

　　二十多年前，我完全歸到佛法唯識系統的理解中，了解了人要成佛要經過叁大阿僧祇劫，首先必須成就灰身滅智的羅漢，然後要歸到人無我、法無我的菩薩，最後要成爲盡虛空、遍法界，天上天下唯我獨尊的佛，其間不知道要經過多少億萬年。張岱年先生曾請我去北京，報告中庸，儒家的重心是：「己欲立而立人，己欲達而達人」，絕對要行義以顯仁，同時要徹底的做到忠恕，也就是做到曾子所講的「夫子之道，忠恕而已矣！」還要一以貫之，所有這些我完全都沒有做到。一想到這些，自己就覺得非常的累，在這種身心有著無盡疲勞的狀態中，有時我又翻翻老莊的書籍來看看，恰好這一次武漢大學召開老子會議，我就欣然參加了。

　　我之所以接受老子，主要的反省到人要徹底的做到佛法所說的完全無我，永遠爲他，那是非常不容易的。只要有現世人生的存在，特別是主要爲肉體所牽絆，那絕對是做不到的(除非自己是大菩薩的化身)，也就是說我非常相信人的最大的困難，是蘇格拉底和老子所說的因爲有肉體，所以老子說，人是沒有辦法的，唯一的辦法是要設法少私寡欲，這也就是說人不可能沒有私、沒有欲。問題是在人人有私、有欲中，如何放諸四海皆得安，這就是老子所要處理的問題。老子反省到問題根本不能解決，所以他強調要雞犬相聞，老死不相往來，最後他反省到雞犬相聞都不成，所以最後他跑掉了，不知所蹤。人說他是：「神龍見首不見尾」，這些年來，我一直想跑掉，終日無地可跑、無處可逃，真是證到了莊子所說的，人無所逃于天地之間。　

　　同時我也越來越認識到，如果真要進入和實現佛法，若有儒家和道家作底子，那是會事半功倍的。過去在禅門中很有成就的，就是先打好了儒道二家的底子，例如二祖神光便是一例。而創設中國佛門淨土的慧遠(謝靈運、陶淵明等都爲其摯友)，更是由道入佛，這裏可引一段他從道家觀點的「陰陽之表」來問佛法泰鬥鸠摩羅什的問題：

　　「遠問曰：佛法于法身中爲菩薩說經，法身菩薩乃能見之，如此則有四大五根，若然者，與色身複何差別，而雲法身耶？經雲法身無去無來，無有起滅，泥洹同像，雲何可見，而複講說乎？」(見《大藏經》鸠摩羅什法師〈大乘義章〉)　

　　慧遠在所問中，有幾方面：

　　一、存在究竟是什麼？

　　二、「法身」(即哲學上所說的「本體」或道家所說的「道」，也就是不可思議境界)，只有大菩薩(也就是「法身菩薩」│條件之一，是證到了「本體」或「道」)才能見及。

　　叁、這樣一來，所謂「法身」或「本體」，便離不開現象界，即離不開地水火風四大和眼耳鼻舌身五根，那所謂「本體」、所謂「道」即所謂「法身」又與現象有什麼差別？

　　慧遠對上面叁問題非常煩惱，煩惱的重點是，落在下面第四個問題：

　　四、佛經說：「法身無去無來，無有起滅，泥洹同像，雲何可見，而複講說乎？」│法身無去無來，也沒有生起與消滅，與寂滅涅槃一樣，如此說來，那怎麼又見個什麼法身呢？法身既不可見，那釋迦牟尼佛又怎樣在法身中講經說法呢？

　　慧遠一開頭問了上述問題後，又繼續問了鸠摩羅什好幾十個問題，鸠摩羅什也不厭其煩的作了懇切仔細的回答。慧遠創立了佛門淨土，那是與鸠摩羅什的「開示」，有絕對關系的，問題在：

　　問題在：

　　問題在「法身」即「道」或「本體」，固然在現象界中展示出來，但地水火風四大本身、眼耳鼻舌身五根本身，並非是「道」，也就是說我們的肉體並非是「道」，當然不能說四大、五根不在道中，且聽鸠摩羅什是怎樣回答慧遠的：

　　「什答曰：佛法身者，同于變化，化無四大五根，所以者何？造色之法，不離四大。」

　　鸠摩羅什用了二十幾個字，就這樣輕描淡寫的回答了慧遠上面所述的那些嚴重的問題，慧遠此時還當然不懂，鸠摩羅什在回答中指出：

　　最重要的是：

　　「化」！

　　「化」的意義同于《易經》所說的：「天地絪醞，萬物化醇」。

　　「化」的意義同于道家譚峭所說的：「搏空爲塊，粉塊爲空」│「搏空爲塊，見塊而不見空，土在天地開辟後也。粉塊爲空，見空而不見塊，土在天地混沌時也。神矣哉！」(見譚峭所著《化書》)

　　「化」的意義同于觀音菩薩修行法門：

　　「動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。覺所覺空，空覺極圓。」(見《楞嚴經》卷六)

　　這樣一來：

　　道家者，問題全在：

　　如何超越陰陽，也就是超越慧遠所說的「陰陽之表」，即如何歸到「動」(陽)、「靜」(陰)二相，了然不生│超越老子所說的：身爲大患也！

　　了解爲什麼「道」不可說，就在方法的理路上，可以入道了，即可超越陰陽而「了然不生」！

　　叁、道不可說與不可知論　

　　中國的人文哲學，特別是先秦諸子多數的學問，都是以道學即「道」爲基礎的。儒家和道家是如此，就是富國強兵的管子、甚至中國兵法也是如此。

　　「道」即西洋哲學所稱的「物自體」(Ontological Entity)。

　　「物自體」是形而上學中本體論的一個辭端，在西洋哲學中叫本體之實在或實在之本體，在儒學的原始儒家中，離不開《易經》，他的基本形而上本體概念是「道」︰「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」(〈易系辭〉)。道家也將物自體稱作道，佛家則將其叫作真如、如來藏、一真法界、法爾、如是、自性、涅槃、佛、阿賴耶、法身。中國禅門將其稱作「明心見性」或直稱「就是這個」，甚至說：「這個就是那個，那個就是這個。」

　　中國哲學和西洋哲學最主要的不同點，是在其證物自體，就是形而上本體的證明上方法不同，結果兩千多年來，使得中國哲學和西洋哲學，始終在「許多」方面分道揚镳。

　　西洋哲學之父蘇格拉底是證到了形而上之本體的，不幸的是，在蘇格拉底以後的西洋哲學之發展，始終把形上形下世界分成兩截，結果是人的世界成爲一生滅變化無價值的世界，永恒的有價值的世界則爲本體的神或上帝之世界。

　　中國哲學不是這樣的，中國哲學是把形上形下的世界和諧地統合在一起的，釋迦牟尼佛在回歸本體(涅槃)的時候，最後的一句話是問他的學生阿…

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