..續本文上一頁難：「你還有事嗎？」而蘇格拉底最後說的一句話是：「我欠隔壁一只雞。」但當他在說這話之前，卻先舉起裝有毒藥的杯子說：「讓我把這一杯毒藥奉獻給我所相信的神。」這表明蘇格拉底所證到的本體後面，還有一個神。自此開始，西方絕大多數哲學家，在哲學的背後，多有一位神作其後盾，即使英國經驗論者，如洛克和培根，亦不例外。
中國哲學也有神之概念。中國哲學的神之概念，是完全不同于西洋哲學，不同于將其當作物自體的一個托子，中國哲學的神之概念，是表征爲一種無限的力量，這種力量不僅是道體本身發出來的，且是與人的力量合而爲一的，也就是說人可以成就像神一般的力量，人本與道體相契合。中國哲學的神是與人和道合在一起的，不僅如此，若從道家來看，自然本身也蘊含著「神」的概念，如老子所說的「谷神不死。」(見《道德經》第六章)
《易經》在說明「一陰一陽之謂道」(系辭)後，緊接著說：「陰陽不測之謂神。」而此「陰」與「陽」是與人結合在一起的，所以便有「陽」爲男，「坤」爲女，而「道」也者，便有「幹道」和「坤道」。但是，我們要問，此「一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神」，與「幹道是男，坤道是女」，從易的觀點來看，易、道、神與人四者的關系又是什麼呢？《易經》系傳的回答是：
「易無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能與于此？夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。」
從上所引來看，「易」是無思的、無爲的、寂然不動的，但雖無思、無爲及寂然不動，然是人可以感而遂通的。正因爲是人可以且本來感而遂通，所以人可以成爲天下之至神。所以易系辭傳便說：「顯道，神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。」這樣易、道、神、人，便一合四，四合一了，一者歸四，所以《易經》便說：「神無方而易無體。」
老子說：「道可道，非常道。」│「道」如果是可以用語言解釋或述說的，那就不是永恒的，不變的道了。所以釋迦牟尼佛也說：「一切語言皆爲戲論。」(原文：「但有言說，都無實義。」)釋迦牟尼佛的意思也在說明語言是無從解釋物自體的。
不過，雖然語言無從解釋物自體或說明道是什麼，老子《道德經》第一個字既然是道，就當然肯定有道，即有物自體了。因此，老子《道德經》中，有許多地方是肯定有道，且道 在一切之中的。下引少數這方面語句：
「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆 ，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」(《道德經》第二十五章)
「道生一，一生二，二生叁，叁生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。」(《道德經》第四十二章)
上引兩節是老子肯定道的存在與其功能，他的性質是什麼呢？性質是：
「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此叁者不可致诘，故混而爲一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。」(《道德經》第十四章)
「視之不見，聽之不聞，搏之不得」—這種性狀，老子用兩個字來形容，叫做「惚恍。」
「惚恍」兩字，就是佛家所稱「是諸法空相」之「空」。
莊子的《南華經》，也有很多地方，在肯定和描述「道」(物自體)。如他說：「已而不知其然，謂之道。」(《南華經》〈齊物論〉)
不知其然而然，本非自然而自然，就是道。莊子同老子和釋迦牟尼佛一樣，強調用言語去說道，是說不出來的，用見聞覺知也無從知悉道是什麼，所以莊子說：
「無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名。」(《南華經》〈知北遊〉)
「知形形之不形乎」，就是佛家所說的「緣起性空，性空緣起」。
「道」在那裏呢？依莊子的見解，道無所不在。在《南華經》〈知北遊〉篇中，有一位叫東郭子的，問莊子道在那裏？莊子回答說：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可？」莊子曰：「在蝼蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。
道(物自體)在一切中，就是屎溺裏面也有道。道即在一切中，所以「道通爲一。」(〈齊物論〉)
「道通爲一」，正是老子所說的：
「天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下貞。」(《道德經》第叁十九章)
因爲「道」本來通爲「一」。
四、印證的方法
印證物自體的基本方法是定慧。
老子說：
「致虛極，守靜笃。萬物並作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根(回到自己)。歸根曰靜，是謂複命。」(《道德經》第十六章)
「複命」，即回歸物自體。
莊子在成就他自己的哲學、印證物自體的方法中，提出了「心齋」與「坐忘」兩種方法。「心齋」即「心淨」。從佛法來講，「心淨」即如來，即歸到物自體。「坐忘」就是透過靜坐的種種方法，達到物我兩忘，也就是達到我空、法空。
儒家的《大學》，強調「定而後能靜」，且一切的「得」，都是由「定」而來的。(有一點值得注意和重視的是，唐朝貞觀之治的人文基礎，是堅實的奠基于「定靜」的哲學，其時「唯識學」的發展，即到了高峰，唐太宗對此稱贊之至。際此中國在以科教興國、道德治國之際，「唯識學」可說是最高的道德，其也最符合科學的經驗和邏輯法則，此所以有唯識即有貞觀之治，有貞觀之治乃發展了「唯識」也。)
佛法中有一經典名悟道的《楞嚴經》，《楞嚴經》中有二十五種方法能使自己回歸(印證)物自體，二十五種方法的共同基礎點都是在使自己「定」下來。「定」下來的基本目的是，完全轉化色身，讓身心絕對讓位，證入和契入老子所說的「和光同塵」，這「和光同塵」的境界，正如釋迦牟尼佛在印心的《楞伽經》所說的佛的境界：
一、去掉一切妄想。
二、轉識成智。
叁、歸到寂靜。
四、淨。
五、起用，即慈悲喜舍。
現在可作結論了，爲什麼道不可說？
佛門悟道的《楞嚴經》說：一切語言皆爲戲論，老子不僅說道不可道，其所說的「名可名，非常名」，也就是指明語言原爲一種戲論，此所以莊子也說，以指指月，指非是月(〈齊物論〉)。複次《楞嚴經》又說：「諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？」也就是說，我們的外在可見的感覺、感受、感官、內在的種種意識和心理，都是處在變化不居的狀態中，那自然不是真正的自己，客觀的山河大地，宇宙萬千，那也當然不是「自己」(「至人」、「佛」無己，在語言表達中，只好用「自己」一語)，但當把一切內在和外在受變化所左右的存在，一舍卻，就當然是「你」了，因爲你已再沒有什麼需要且可以舍卻的，你已舍無可舍，丟無可丟，你此時已證道、入道、契道也。剩下的呢？
剩下的
證道、入道、契道了，剩下的：
１、真道人絕對是平凡、平實、平靜、平常的。最重要的正如悟道的《楞嚴經》所說的：
「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」這也就是老子在《道德經》第二十章中所說的：
「絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無歸。衆人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。」
「食母」者，即歸「道」、入「道」、契「道」也，且「見不能及」，即「俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。」
２、一切讓自己得到真自在與解脫的人文思想，絕對是落在實踐的經驗論上的，據說論談老子哲學的書，現已超過一千六百多種，老子要人體會「道」是真的，「道」不可說也不爲假，如果我們終生在文字和語言上去說「道」，那就成爲「道可道」了。老子爲了免除這一點，懇切的告訴我們，一旦入道後，要真正作到「慈」、「儉」與「不敢爲天下先」。老子說：
「我有叁寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，叁曰不敢爲天下先。」(見《道德經》第六十七章)
「慈、儉、不敢爲天下先(即無诤)」正是成佛後的「慈悲喜舍」。
「慈、儉與不敢爲天下先」以及「慈悲喜舍」也就是儒家所說的「己欲立而立人，己欲達而達人」。
中國文化的寶藏儒釋道叁家一體；
中國十幾億人口相處和睦有力而入道；
中國：
深厚哉！偉焉哉！
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