佛學研究的時代性

　　李映庭／輯錄

　　有些人認爲佛學可以做純學術性的研究，不必涉及到個人是否信仰佛教的問題。但是，在佛陀所有的教法中，皆是爲了讓追隨者「離苦得樂」，在佛法的學習上，知識的取得是爲了自我療愈，爲了突破看似不可避免吾人不斷重蹈覆轍的輪回苦。爲了訓練當吾人遇到困境時，當如何思惟抉擇出最佳處理方式的思辯能力，平日學習佛陀的教法時是不得不做相類似的仿真練習，到真正遇到困境時才能自發性地爲自己解圍。因此，經曆了二千五百年後的今天，佛陀的教法不但沒有過時，更應深入研究以提供人類未來的出路，就有如曆代祖師大德們所做的研究。

　　學術與信仰之間

　　據龍樹菩薩在《大智度論》中所述，佛陀證悟後在世間弘法度衆，實爲「我今開甘露味門，若有信者得歡喜，于諸人中說妙法，非惱他故而爲說。」的精神，該論更進一步地指出「佛法大海，信爲能入，智爲能度。」此中「智」是指正確的思惟抉擇，若不能正確的思擇，則在面對浩瀚的佛學資料時，必然不知如何入門而手足無措。

　　事實上，佛陀是以過來人的經驗，告訴世人如何超越看似不

　　可免的痛苦框框，教導我們如何從「不明理→身不由己→痛苦」的輪回中解脫出來，也是說明由凡入聖的方法。其實，佛教所說「轉迷爲悟」之「轉」的智能，正是佛教徒思辯能力的養成。佛陀所說的八萬四千法門，都不只是爲了說明世間真相，更進一步要人們明白佛陀每一個教法的目的，這些教法都不離戒、定、慧叁學的要求，並以中道的實踐爲最終的目標，故佛門中的學術與信仰不會有沖突上的問題。

　　教義與實踐的並重

　　以前，白居易曾問道于鳥窠禅師，禅師回以「諸惡莫作，衆善奉行。」居易以「叁歲孩兒也這麼說！」來反诘之，禅師笑說：「叁歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」說明了懂得教法之名相，並不代表能夠言行一致，自然無法讓自己如佛一樣而斷一切煩憂。這不是佛陀的教法不好，而是我們沒有在心地上用功。

　　如果佛教徒能相信佛陀教法的正確性，就應當熱切積極地當做自我提升內在生命課題而深入研究。從不斷地反觀自照、解析、尋求改善之道時，即是正處于最佳的學佛狀態，也才能成就活用佛法的持久性，自能將所學的佛法內化爲自我的生命力。若只是視佛學爲另一領域的知識而大量堆砌，則必然是無意義的學習，不可輕忽之。