..續本文上一頁。夫法門無量·惟禅與淨·最爲當機。若其人既未徹悟·又不求生·攸攸泛泛·修余法門。既不能定慧均等·斷惑證真。又無緣仗佛慈力·帶業往生。以畢生修持功德·感來生人天福報。現生既無正智·來生必隨福轉·酖逐五欲·廣造惡業。既造惡業·難逃惡報。一氣不來·即墮地獄·以洞然之鐵床銅柱·久經長劫·寢臥抱持·以償彼貪聲色·殺生命等種種惡業。諸佛菩薩雖垂慈愍·惡業障故·亦無從獲益。
清截流禅師謂·修行之人·若無正信·求生西方·泛修諸善·名爲第叁世怨者·即此謂也。蓋以今生修行·來生享福·倚福作惡·即致墮落。樂暫得于來生·苦永贻于長劫。縱令地獄業消·又複轉生鬼畜·欲複人身·難之難矣。所以釋尊以手拈土·問阿難曰·我手中土多·抑大地土多。阿難對佛·大地土多。佛言·得人身者·如手中土·失人身者·如大地土。萬劫與千生·沒個人依怙·猶局于偈語而淺近言之也。永明禅師恐世人未能將禅淨之真義·觀察清晰·故作此偈以明之。可謂迷津之寶筏·險道之導師·其功大矣。良以一切法門·專仗自力。惟淨土法門·兼仗佛力。一切法門·惑業淨盡·方了生死。惟淨土法門·帶業往生·即與聖流。世人不察·視爲弁髦·良堪浩歎。今人每以話頭看得恰當·臨終去得好·便爲了脫。不知此語乃未開正眼之夢話而已。茲引數事爲證。
在清乾嘉間·有叁禅僧·爲同參·死後一生江蘇·爲彭蘊章·一生雲南·爲何桂清·一生陜西·爲張費。叁人惟彭能記得前生事·後入京會試·俱見二人·遂說前生爲僧事。二人雖不記得·亦一見如同故人·成莫逆交。殿試·彭中狀元·何榜眼·張傳胪。彭曾放過主考·學臺·然頗貪色·後終于家。何作南京製臺·洪楊反·失南京·被清帝問罪死。張尚教過鹹豐皇帝書·回回要反·騙去殺之。此叁人·亦不算平常僧·可惜不知求生西方·雖得些洪福·二人不得善終·彭竟貪著女色·下生後世·恐更不如此生矣。
又蘇州吳隱之先生·清朝探花·學問道德相貌俱好。民國十年·朝普陀晤我·自言前生是雲南和尚。因是燒香過客·不能多敘·亦未詳問其由。十一年·余往揚州刻書·至蘇州一弟子家·遂訪之。意謂其夙因未昧·及見而談之·則已完全忘失·從此不再來往。及十九年·余閉關報國寺·至十一月·彼與李印泉·李協和二位來。余問·汝何以知前生是雲南僧。伊雲·我二十六歲時·作一夢·至一寺·知爲雲南某縣某寺。所見之殿堂房舍·樹木形狀·皆若常見·亦以己爲僧。醒而記得清楚·一一條錄。後一友往彼作官·持去一對·絲毫不差。余曰·先生今已八十歲·來日無多·當恢複前生和尚事業·一心念佛·求生西方·庶可不負前生修持之苦功。伊雲·念佛有甚麼稀奇。余曰·念佛雖不稀奇·世間無幾多人念。頂不稀奇之事·就是吃飯·但全世界無一人不吃。此種最不稀奇之事·汝爲何還要作。伊不能答·但仍不以爲然·轉問二位李先生·君等念否。答曰·念。伊仍無下語·終不肯念。至十二月叁十夜將點燈時去世矣·恰滿八十歲。此君前生當亦很有修持·故今生感得大功名·大壽命。但今生只盡倫常·連佛法亦不再信·豈不大可哀哉。然此四人·均尚未有所證·即令有所證·尚未斷盡煩惑·自難出離生死。至如唐之圓澤禅師·則已能知過去未來·而尚不能了·況但去得好者·豈能即了之乎。
唐李源之父·守東都·安祿山反·殺之。李源遂不願爲官·以自己洛陽住宅·改作慧林寺·請圓澤做和尚·伊亦在寺修行。過幾年·李源要朝峨嵋·邀圓澤同行。圓澤要由陜西·李源因不願至京·一定要從荊州水道·圓澤已知自己不能再來·遂將後事一一開明·夾于經中·但不發表·遂同李源乘船去。至荊州上遊·將進峽·其地水險·未暮即停。忽一婦著錦褲·在江邊汲水。圓澤一見·雙目下淚。李源問故·圓澤曰·我不肯由此道去者·即爲怖見此婦故。此婦懷孕已叁年·候我爲子·不見猶可避免·今既見之·非爲彼子不可矣。汝宜念咒·助我速生。至第叁日·當來我家看我·我見汝一笑爲信。過十二年·八月十五夜·至杭州天竺葛洪井畔來會我。說畢·圓澤坐脫·婦即生子。叁日·李源往視·一見·其孩即笑。後李源回慧林·見經中預言後事之字·益信其爲非常人。越十二年·李源即往杭州·至八月十五夜·至所約處候之。忽隔河一放牛童子·騎牛背·以鞭敲牛角·唱曰·叁生石上舊精魂·賞月吟風不要論·慚愧故人遠相訪·此身雖易性常存。李源聞之·遂相問訊。談敘既畢·又唱曰·“身前身後事茫茫·欲話因緣恐斷腸·吳越江山遊已遍·卻回煙棹上瞿塘。”遂乘牛而去。
各位試想·此種身分·尚了不脫·況但話頭看得恰當·去得好·即能了乎。仗自力了生死·有如此之難·仗佛力了生死·有如彼之易·而世人猶每舍佛力而仗自力·真莫名其妙。今可以二語爲之說破·即是要顯“我是上等人·不肯做平常不稀奇的事”之障見耳。願一切人·詳思此五人之往事·如喪考妣·如救頭然·自利利他·以修淨業·方可不虛此生此遇也。
【第五日 略釋天臺宗六即義兼說吃素放生】
淨土法門·叁根普被·利鈍全收·契理契機·至頓至圓·洵爲當今之惟一無上法門。惟現在之人·或者自高自大·謂既雲衆生即佛·則我即是佛·何必再念佛。或以爲我既是苦惱凡夫·何遽能了生脫死·惟求來生不失人身·可矣。此兩種人·皆不明因果之故·故今日仍講因果。
需知衆生即佛者·謂其具有佛性之真因耳。設不修念佛妙行·佛性無由顯現·何能即得了生死·成佛道之實果。譬如寶鏡蒙塵·光明不現·實未稍失。若肯用力揩磨·即可照見一切也。至言我是苦惱凡夫·不能生西方·了生脫死·以至成佛者·乃業深障重·自甘墮落之言。夫今世之人·有下棋鬥牌·不顧生死者·不知若幹。若能以此勤勞·修行念佛·何患不往生西方·上證佛果。蓋佛本是衆生修持·得證佛果之人耳。
隋天臺智者大師·著觀無量壽佛經疏·立六即佛義·以對治自甘墮落及妄自尊大之病根·其說甚精·學者不可不知。六即佛者·一·理即佛。二·名字即佛。叁·觀行即佛。四·相似即佛。五·分證即佛。六·究竟即佛也。六·以明階級淺深。即·則明當體就是。譬如初生孩子·與其父母形體無異·而其力用則大相懸殊。故不可謂此幼孩非人·但亦不能遽以成人之事·令是孩承當。若能知六而常即·則不生退怯。知即而常六·則亦不生上慢。從茲努力修持·則由凡夫而圓證佛果·由理即佛而成究竟即佛矣。
理即佛者·一切衆生·皆有佛性。雖背覺合塵·輪回叁塗六道·而其佛性功德·仍自具足·故名理即佛。以此心之理體即是佛也。無機子頌曰“動靜理全是·行藏事盡非·冥冥隨物去·杳杳不知歸。”因一切衆生·雖未聞佛法·不知修持·而一念心體·仍完全同佛·故曰動靜理全是。因其迷背自心·作諸事業·故曰行藏事盡非·蓋所事全不與佛性相應也。終日終年·昏昏冥冥·隨煩惱妄想之物欲而行·從生至死·不知返照回光·故曰冥冥隨物去·杳杳不知歸也。
名字即佛者·或從善知識·或從經典·聞知即心本具·寂照圓融·不生不滅之佛性。于名字中·通達了解·知一切法皆爲佛法·一切衆生皆可成佛。所謂聞佛性名字·即得了解佛法者·是也。頌曰“方聽無生曲·始聞不死歌·今知當體是·翻恨自蹉跎。”謂從前但知生死輪回·無有了期·今乃知佛性真常·不生不滅。既知當體即是成佛真因·則汲汲修持·反恨從前虛度光陰·以致未能早爲證實矣。
觀行即佛者·依教修觀·即圓教五品之外凡位。五品者·一隨喜品·聞實相之法·而信解隨喜者。二讀誦品·讀誦法華·及諸大乘經典·而助觀解者。叁講說品·自說內解·而導利他人者。四兼行六度品·兼修六度·而助觀心者。五正行六度品·正行六度·而自行化他·事理具足·觀行轉勝者。頌曰“念念照常理·心心息幻塵。遍觀諸法性·無假亦無真。”既已圓悟佛性·依教修觀·對治煩惱習氣·故曰念念照常理·心心息幻塵。了知一色一香·無非中道·一切諸法·無非佛法·一切衆生·皆當作佛·故曰遍觀諸法性·無假亦無真。
相似即佛者·謂相似解發·即圓教十信之內凡位也。初信斷見惑·七信斷思惑·八九十信斷塵沙惑。頌曰“四住雖先脫·六塵未盡空·眼中猶有翳·空裏見華紅。”四住者·一見一切住地·乃叁界之見惑也。二欲愛住地·乃欲界之思惑也。叁色愛住地·乃色界之思惑也。四有愛住地·乃無色界之思惑也。初信斷見·七信斷思·故曰四住雖先脫。然由色聲香味觸法之習氣猶有未盡·故曰六塵未盡空。
此蓋指七信位說·八九十信·則塵沙惑破·習氣全空矣。習氣者·正惑之余氣·如盛肉之盤·雖經洗淨·猶有腥氣。貯酒之瓶·雖經蕩過·猶有酒氣。眼中猶有翳·空裏見華紅者·以無明未破尚不能見真空法界之本體也。
分證即佛者·于十信後心·破一分無明·證一分叁德。即入初住·而證法身·是爲法身大士。從初住至等覺·共四十一位·各各破一分無明·證一分叁德·故名分證即佛也。因無明分四十二品·初住破一分·以至十住則破十分·曆十行·十回向·十地·以至等覺·則破四十一分矣。初住·即能于無佛世界·現身作佛·又複隨類現身·度脫衆生·其神通道力·已不可思議。何況位位倍勝·以至四十一位之等覺菩薩乎。頌曰“豁爾心開悟·湛然一切通·窮源猶未盡·尚見月朦胧。”豁爾心開悟·湛然一切通者·言其分破分證之景象也。窮源猶未盡·尚見月朦胧者·言其猶有無明雲翳·未能徹見性天真月之光輝也。
究竟即佛者·從等覺·再破一分無明·則真窮惑盡·福慧圓滿·徹證即心本具之真如佛性·入妙覺位·而成無上菩提道矣。頌曰“從來真是妄·今日妄皆真·但複本時性·更無一法新。”從來真是妄者·未悟以前·惟此皆空之五蘊·而妄生執著·色法·心法·互相形立·以致苦厄隨生。既悟…
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