..續本文上一頁·諸位宜深信而亦力行·方不負今日之聽講也。
現在學佛之人頗多·但能深知佛法者猶少·外道之語·則每反多信之。江浙俗傳·謂念佛之人·血房不可入。以産婦血腥一沖·以前所念之功德·即都消滅故。故皆視作禁地·雖親女親媳之房·亦不敢進。甚有預先避居他處·過月余方敢回家者。此風普及滇黔·殊可怪異。不知此乃外道邪說·蠱惑人心·何可妄信。
憶在民國十二年·袁海觀之次媳·年五十余·頗有學問·有二子二女。其長媳將生子·一居士謂之曰·汝媳生子·汝家中一個月內不可供佛·亦念不得佛·彼聞而疑之。適余至滬·來問以此事。余曰·弗信妄說。歸告汝媳·多念觀音·臨産仍需出聲念。汝與照應人·則各大聲念·一定不至難産·並無苦痛血崩等事·産後亦可無各種危險。彼聞之甚喜·不數日而孫生。其孩身甚大·湖南人生子必稱·重達九斤半·且是初胎·了無痛苦。可知觀音菩薩之大慈大悲力·不可思議。
平常念佛念菩薩·凡睡臥·或洗腳·洗浴時·均需默念·惟臨産則不可默念。因臨産用力·默念必致迸氣成病·此事極宜注意。須知佛力不可思議·法力不可思議·衆生心力亦不可思議·惟在人之能虔誠與否耳。
明高僧壽昌慧經禅師·生時頗難。其祖立于産室外·爲念金剛經·以期易生。方開口念出金剛二字·即生·其祖因命爲慧經·長而歸依·及出家·皆不另取名。其人爲萬曆間·出格高僧。由此觀之·可知佛法之爲益于世也大矣。念觀音菩薩于生産時·有如是利益·豈可爲邪說所惑·而不信奉耶。
世人食肉已成習慣·但須知無論何肉·均有毒。是因生物被殺時·恨心怨氣所致。人食之·雖不至即時喪命·但積之既久·則必發而爲瘡爲病。年輕女人·于生大氣後·喂孩子奶·其孩每死·亦因生氣而奶成毒汁之故。人之生氣·非因致命之痛·毒尚如此。何況豬羊雞鴨魚蝦等要命之痛·其肉之毒·更可推知。余于十余年前·見一書雲·有一西洋女人·氣性甚大·某日生氣後·喂其子奶·其子遂死·不知其故。後又生一子·複因生氣後喂奶而死。因將奶汁令醫驗之·則有毒·方知二子皆爲奶毒死。近有一老太婆來歸依·余勸其吃素·告以肉皆有毒·並引生氣西婦毒死二子爲證。彼雲·伊有兩孩·亦是因此死的。因彼夫性氣橫蠻·一不順意·即將她痛打。孩子見之則哭·彼即喂奶·孩子遂死。當時並不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶·死一子。可知世間被毒奶藥死之孩子·不知多少。因西婦首先發覺·至此老太婆證之·才大明其故。故喂孩子之女人·切弗生氣。倘或生大氣·當時切弗即喂孩子。須待心平氣和·了無恨意後·再隔幾點鍾·乃可無礙。若當時·或不久即喂·每易致命·雖不即死·亦每成病·而不自知其故。
同此一理·牛羊等一切生物在被殺時·雖不能言·其怨毒蘊結于血肉中者·不知幾許。人食之·無異服毒。非特增殺業·招罪報于將來·現生亦多釀病短壽·誠甚可憐而可惜也。此事知者猶少·故表而出之·望大家皆能留意。由此以推·可知人當怒時·不獨其奶有毒·即眼淚·口唾·亦都有毒。若流入小兒口眼中·亦爲害不淺。有一醫生來歸依·余問彼·醫書中有此說否·彼雲·未見。世間事之出常情外者頗多·不可盡以其不合學理而非棄之。例如治瘧疾方·用二寸寬一條白紙·寫烏梅兩個·紅棗兩個·胡豆幾顆·折而疊之·在瘧未發前一點鍾·男左女右·縛于臂膊上·即可不再發。此法甚效·即二叁年不愈者·亦可即愈。非藥非符非咒·而能奇效如此·豈可盡以常理解之。
因知世間萬事·每難思議·即如眼見·耳聞·乃極平常事·盡人皆知者。但若問其眼何以能見·耳何以能聞·科學家將答謂·由神經作用。若再進問·神經何以有此作用·又何以有神經·則能答者恐少矣。佛法中亦有不可思議·而可思議者·有可思議·而不可思議者。神而明之·存乎其人·不可概以常情測度之也。
【第七日 說大妄語罪與佛之大孝及致知格物老實念佛等】
法會今日圓滿·七日之期·瞬息已去。但法會雖已滿·護國息災之任·吾人皆當盡此報身以爲之。非至盡人吃素念佛·往生西方·不能謂爲究竟之圓滿也。
現世學佛之人·多有自謂我已開悟·我是菩薩·我已得神通·以致贻誤多人者。一旦閻老見喚·臨命終時·求生不得·痛苦而死·難免入阿鼻地獄。此種好高骛勝·自欺欺人之惡派·切弗染著。有則改之·無則加勉·至戒至戒。
殺盜淫等·固爲重罪·但猶人皆知其所爲不善·不至人盡爲之·故其罪尚少。若不自量·犯大妄語·未得謂得·未證謂證·引諸無知之輩·各相效尤·壞亂佛法·疑誤衆生·則其罪之重·不可形容。修行之人·必須韬光隱德·披露罪過。倘事虛張聲勢·假裝場面·縱有修行·亦已被此虛驕之心喪失大半。故佛特以妄語列爲根本戒者·即以防護其虛僞之心·庶可真修實證也。是以修行之人·不可向他人誇說自己功夫。如因不甚明了·求善知識開示印證·自可據實直陳·但不可自矜而過說·亦不必自謙而少說·要按真實情況而說·方是真佛弟子·方能日有進益也。
六祖惠能禅師雲·“佛法在世間·不離世間覺·離世覓菩提·恰如求兔角。”是知世間一切事物·均爲佛法。吾人舉心動念·都要了了明明·不可爲妄念所迷。即如世間極惡至壞之人·以至孩提之童·如有人言其不善則怒·言其善即喜。其怒不善而喜善·即其本覺之真心發現也。所可惜者·不知自返而擴充其善·仍複日爲不善·致成好名無實·而入于小人之域。假使彼能自返曰·我既喜善·當力行善事·力戒惡事。則近之可希賢希聖·大之且可了生脫死·成佛覺道矣。其所重·在能自覺·覺則不至隨迷情而去·終至于永覺不迷。若不自覺·則日欲人稱善·而日縱行諸惡·豈不大可哀哉。故此喜人稱己爲善之念·可證衆生皆有佛性。而其順性悖性之行爲·則一在自勉自棄·一在善惡知識之開導引誘也。
現世之災難頻生·半由人多不務實際·徒事虛名·好名而惡實·違背自己本心之所致。若能回光返照·發揮原有佛性·不自欺欺人·明禮義·知廉恥·則根本既立·無複悖理亂德之行·而災患自息矣。
學佛之人·最要各盡其分。能盡其分·即可有廉有恥。如父慈子孝·兄愛弟敬·皆當努力行之。大學所謂“大學之道·在明明德。”上明字·即是克己複禮之修省。下明德二字·即是意誠·心正·身修·家齊之懿德。欲明此盡人皆能之明德·非從誠意克己不可。進之·方可言“在親民·在止于至善。”此之親民·即是人我一體·視人如己·各盡其分之意。止于至善·即是動靜以禮·不欺暗室·自行化他·悉依天理人情·不偏不倚之中道。能如是·爲聖爲賢·可得而幾矣。
且佛法之教人·在于對治人之煩惱習氣·故有戒定慧叁學·以爲根本。蓋以戒束身·則悖德乖禮之事不敢作·無益有損之語不敢出。由戒生定·則心中紛擾妄亂之雜念漸息·糊塗惛愦之妄爲自止。因定發慧·則正智開發·煩惑消滅。進行經世·出世·諸善法·無一不合乎中道矣。
戒定慧叁·皆是修德·皆由正智親見之心體·是即明德。此之明德·在中庸則爲誠。誠·即淳真無妄·明德·即離念靈知。誠與明德·皆屬性德。由有克己修省之修持·性德方彰。故須注重首一明字·則明德自能徹見·而永明矣。
佛法與世法·本來非兩樣。或有以佛辭親割愛·謂爲不孝者。此乃局于現世·未知過去未來之淺見也。佛之孝親·通乎叁世。故梵網經雲·若佛子·以慈心故·行放生業。一切男子是我父·一切女人是我母·我生生無不從之受生。故六道衆生·實皆是我父母·其殺而食者·乃無異于殺食父母。佛之于一切衆生·皆能愍念而度脫之·其爲孝也大矣。何況更度親永免輪回·尤非世間任何孝子·所能及哉。且世間之孝·親在則服勞奉養·親殁則但于生殁之辰·設食祭奠·以盡爲子之心。設或父母罪重·已墮異類·又誰能知其所殺以祀之生物中·決無本我父母在其中乎。昧叁世無盡之理·而以數十年之小孝責佛·其所知所見之淺小·亦可笑矣。故佛之教人戒殺·放生·吃素·念佛者·其孝慈實可謂無盡也。
或又謂·豬羊魚蝦之類·本天生以資養人者·食之又何罪。此蓋因未身曆其境而妄說。若親嘗其苦·即望救不暇·尚何暇置辯。勸戒錄類編載·福建蒲城令某君·久戒殺生。其妻則殘忍好肉·生辰之先·買許多生物·將欲殺以宴客。趙曰·汝欲祝壽·令彼就死·于心安乎。妻曰·此皆迂詞。若依佛法·男女不同宿·不殺生命·數十年後·不將舉世皆畜生乎。趙知無法可勸·聽之。至夜·其妻忽夢入廚房·見殺豬·則己即變成豬·殺死還知痛·拔毛破腹·抽腸裂肢·更痛不可忍。及殺雞鴨等·亦皆見己成所殺之物。痛極而醒·心跳肉顫。從此發心·盡放所買之生·而吃長素。此人宿世有大善根·故能感佛慈加被·令彼親受其苦·以止惡業。否則將生生世世·供人宰食·以償債矣。世之殺生食肉者·茍亦能設身處地而作己想·則何難立地回頭。至言天生豬羊等物·本以養人·則試問·天之生人·亦所以養虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一類人說·我之食牛羊雞鴨等肉·爲欲度脫彼等也。此說不但顯教無·即密宗亦無之。若果有濟顛僧之神通·亦未爲不可。否則邪說誤人·自取罪過·極無廉恥之輩·乃敢作是說耳。夫彼既能以殺爲度·則最尊者父母·最愛者妻子·何不先殺其父母妻子食之·以度之乎。其荒誕可不複言矣。南梁時·蜀青城山·有僧名道香·具大神力·秘而不泄。該山年有例會·屆時衆皆大嚼大喝·殺生無數。道香屢勸不聽。是年·乃于山門外掘一大坑·謂衆曰·汝等既得飽食·亦分我一杯羹·何如。衆應之·于是道香亦大醉飽·令人扶至坑前大吐。所食之物·飛者飛去·走者走去·魚蝦水族·吐滿一坑。衆皆驚服·遂永戒殺生。道香旋因聞志公之語·當即化去。
須知世之沈潛不露者·一旦顯示神通·每即去世示寂·以免又…
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