..續本文上一頁汝說，各教皆有得道者，何須菩薩又俯現彼教之身，而弘揚彼教耶。不知菩薩之現，乃權巧方便，示與同事而引彼入于佛乘耳。汝並文皆不明白，況義乎。而自以爲已知已悉，故有此種言論。若非光點破，恐別位知識礙于情面，含糊分疏，則汝之洞子，且難鑽出矣。光老矣，無能爲也。上十年來，應酬極繁。今則應酬日多，精神日減。長此以往，勢必累死。則于人無益，于己有損矣。以故定于二月下旬下山，往上海陳家浜太平寺，料理印書事，至六月仍回山，以上海過熱。七月下山，則不歸矣。八九月印書事，則紙板存留處，隨人印刷，向書局交涉。各事安頓妥帖後，即長隱滅蹤矣。以後永不與一切人，相往還交涉矣。汝但依文鈔嘉言錄以修，決不至不得了脫。如妄欲作大通家，將淨土法門，視作等閑，隨各宗善知識學宗教密等法門，大通家或可做到一二程，而欲靠此一知半解，想了生死，則夢也夢不著。此光末後爲汝之語，不知汝以爲然與否耶。

　　念佛一事，所求皆得。爲現在椿萱求福壽，爲過去祖祢求超升，均無不可。然須至誠之極，方有感應。若泛泛悠悠，則其利益，亦是泛泛悠悠。回向之文，宜于正回向後，自己依所求之意，作數句。但表其心，不必鋪排。汝既知淨土法門，尚宜與一切人說其利益，令彼修持，況生我之父母乎。爲父母回向，固爲至理。而不勸父母，自己修持，便失真實孝親之義。若父母天性與佛相反，當至誠代父母持念回向，消除宿業。久而久之，自會生信修持。誠之所至，金石爲開。況父子天性相關，而有不能轉移之理乎。兒女等，當認真教以因果報應之理，及爲人之道，如父慈子孝兄友弟恭等，各各自盡其分。汝果能依我所說，則生入聖賢之域，殁歸極樂之邦，乃決定無疑之事也。

　　現今之世，危險萬分。宜率家人長時念佛及念觀音聖號，當必有不思議之感應。至于吃素一事，實爲至易。但以未深體察，故覺其甚難耳。吾人既懼兵災，當念一切生物自受屠割烹炮，以供吾人口腹之欲，彼豈願死而樂供人服食乎。聖人以忠恕爲教，謂爲違道不遠，以施諸己而不願，亦勿施于人，爲發揮其義。試思我與彼同賦此心，同知貪生怕死，同知趨吉避凶，同知感恩懷恨，何得猶日日食彼等之肉。既能忍心食彼之肉，則與土匪劫賊同一心行。何得于土匪等之劫掠殺傷，則不欲得。于水陸生命之殺戮烹炮服食，則心安而意樂也。其故皆由于不肯反省，故致違道懸遠也。淨土法門，但恐信不及。若信得及，一切人皆得往生。有佛大慈悲力，何須光爲。近來之人，多多見異思遷。有信心者，每每不知淨土之所以，或學禅學教學密等法。若欲作大通家善知識則可。若欲即生仗佛慈力，往生西方，則或致因所學者多，藐視淨土。由是既不能斷惑證真，以自力了。又無信願念佛，以仗佛力了。則將來叁途六道之苦，當比此時之苦，勝百千萬倍矣。

　　現在人民，無不在水深火熱之中。而一班有勢力者，各欲爲己子孫得永久之富貴尊榮，不惜人民貧困死亡。此種禍根，皆程朱理學破斥因果報應，及生死輪回之所釀成。使彼提倡因果報應，生死輪回，則後世儒者，皆不敢以爲無有。彼縱欲行損人利己，傷天害理之事，以有惡報，恐後受苦難堪，因茲不敢耳。因程朱以爲無有此事，則彼惡劣殘忍之人，敢于爲惡，無所忌憚矣。又加歐風一吹，則廢經廢倫殺父奸母之事，通皆極力提倡，而期其實行也。其禍之原，殆由理學所基。可不哀哉。是宜認真生信發願，以求生西方也。

　　金剛經飯食讀反寺，亦非佛家之義，乃儒書之義，人自不察耳。其字句之不同者，如即與則，諸本互用，此無關緊要，經是即即讀即，是則即讀則，以則即義，無甚差異故也。有杜撰者，謂高麗國王諱稷，故改即爲則，此不知事務之盲論也。又有忍辱波羅密等，有作兩句，有作叁句者。須知作兩句，義亦完全是叁句。非兩句，即無叁句之義。但照本念兩句叁句，均無所礙。經本作叁句，即念叁句。作兩句，即念兩句。願樂欲聞，是樂阿蘭那行者。樂字讀去聲，作要字音。行字經中凡是說所行之行者，儒家讀興去聲，皆讀限音，實行之變音耳。大悲咒等，彼此稍有不同，不妨照本讀之。以咒系梵語，人莫能知。但志心念，則有大益。不須在字體上講究也。湖南所流通之本，亦未見，不能指其是非。但志誠持誦，自獲不思議功德。萬不可以或有差錯而懷疑，則必能得其利益矣。經題理當念。淨土約事，則實有至極莊嚴之境象。約理，則唯心所現。良以心清淨故，致使此諸境界悉清淨。理與事固不能分張。不過約所重之義，分事分理耳。汝但詳看宗教不宜混濫論中，真俗二谛之文理，及約境所喻之義，自可了知矣。汝見地如此，只好學老實頭一心念佛。若以好高務勝之心，妄生臆見，恐未得其益，先受其損也。當此天災人禍彌漫之際，固宜率其家人認真念佛與觀音聖號。其余一切不能了明之義，且勿理會。待其業消智朗時，自可一目瞭然。否則縱令明白文理，亦只是口頭活計。災難臨頭，生死到來，決定用不著。事理二法，兩不相離。由有淨心，方有淨境。若無淨境，何顯淨心。心淨則佛土淨，是名心具。若非心具，則因不感果矣。汝意謂，事則但是事相莊嚴，理則但是心性理體，理在事外，事在理外，何名理事乎。譬如築室，棟梁椽柱牆壁，事也。屋空，理也。唯其有棟梁椽柱之有，方能得其屋空。由其有此空，方可施其棟梁椽柱。理事互相爲用，亦如空有互相爲用耳。何得死執偏見，謂有則無空，空則無有耶。此種義理，若不明白，當勤持誦，勿妄猜度。久而久之，業消智朗，自可一笑而喻。古人最初，皆在認真用工上著力，不在蔔度思量處用心。故古人一舉一動，皆非今人所能及也。

　　複馬宗道居士書二

　　前函收到，以無關緊要，故不複。所詢某某之爲人，蓋宿有因緣，而因循不振者。彼系金壇馮夢華弟子，與魏梅荪爲同門。前數年曾見過光，去歲以某事頗感光，遂與梅荪說，欲皈依。曾托梅荪求光，爲雷峰塔經，題數句作紀念。然以因循，故未即行。至雲親族駭怪，乃借此以飾懶惰懈怠，不肯修持之迹耳。汝亦借此以爲疑義。夫學佛法者，曷嘗棄捨本宗。但于本宗外，加以佛教之修持耳。世之人作種種惡事，不懼親族之駭怪。今也學如來之大法，反懼親族之駭怪。是尚得謂之爲真心學道乎。舉世皆濁我獨清。衆人皆醉我獨醒。吾行吾志，誰能禦我，令不爲聖賢之徒。況學出世之大道乎。光之滅蹤，並非爲他人所障礙。以年時已過，精神日衰。應酬日多，力不能支耳。若作他會，則成誤點。念佛一事，固貴純一無間。所以一切時，一切處，均宜念。誦經則不能如念佛之常不間斷，又何必于汙穢處誦也。持名若至其極，則不作觀，而淨境亦可具現。倘工夫不純，妄欲見聖境者，或有著魔之虞。所以古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。淨土法門，若果信得及，守得定，隨己所樂。諸大乘經論，皆當讀誦。倘此道尚未究明，一涉博覽，或恐捨此取彼。則欲了生死，難之難矣。有謂光禁人讀大乘經者，此乃不知利害，妄充通家之所說耳。彼有謂依彼法，修一百日或四十八日，即可成佛者。汝且讓人成。汝若欲同成，或成佛，或成魔，則非光所知。臨終一著，最爲要緊。汝縱不能化及別人，當與妻子熟說所以。俾彼悉皆信得及，守得定。如汝母臨終，爲之開示念佛，及爲助念，必有大益。此法無論男女老幼，均宜助念。即平素不念佛人，亦有巨益。當照嘉言錄生死事大之臨終切要所說而行。即不生西，亦種大善根，此實最要之義。至謂彼教所拘，乃汝自拘之，教豈拘汝哉。若曰世有超遠吾教之道，亦不許學，則是世間小人之心行，豈立教之人所宜有者。若有此意，尚得爲教主哉。是奴投主兵投帥之法耳。汝于學佛上懷疑畏，是學佛之心，不如彼造業之心之剛勇決裂也。豈真信佛之人乎。宗德已生也未，今爲取名爲慧懿。懿，美德也。唯有智慧，所行均爲嘉美。以此命名，並不須又爲另取余名也。凡念佛人，于一切時，一切處，俱宜將一句佛號，默持于心。若衣冠整齊，地方潔淨，則聲默均可。若未能如是，則只可心中默持。至于女人生兒子時，則須出聲念南無觀世音菩薩，決定可以無有産難等苦。有謂此時裸露不淨，念則獲罪，此系不知經常達變之道。此時有性命相關之憂，不能不裸露汙穢，非有意亵渎者比。而且菩薩以度苦爲心。譬如兒女墮于水火，呼父母以求救援。斷不至父母以身體不潔淨，衣冠不整齊，而不肯垂救也。以後凡有生産者，皆令彼預念。及至産時，正須認真念。不但易生，且種大善根。當詳與宗德說，並與汝女等說。此系預救性命及免苦厄之無上妙法也。友人托光爲彼排達生編，附有治慢驚風法，當印八萬本。二萬歸光，或結緣，或備別人請取。待出當寄一包，序中亦說念觀音話。光本擬九月底即滅蹤，現因排曆史感應統紀，只好遲一月耳。此書于世道人心大有關系，乃許止淨于二十四史中採其感應事迹，加以評論，洵爲勸善最有力之書。以其事皆屬正史中事，彼邪見人不敢謂爲虛構故也。此次排成，即印二萬部。又排一四號字報紙本，其價便宜，庶青年子弟，亦可購閱耳。人生世間，須盡人道。孝弟忠信，禮義廉恥若存，方可謂人。否則形雖是人，心是禽獸。當極力教慧暢等，令知做人之道，及知因果報應。則汝之家風，當不至漸墜矣。慧豐之豐，何可作豊。此系禮音，亦屬禮意，非光所取，當爲改正。慧豐者，智慧豐裕，無微不照之義。

　　複馬宗道居士書叁

　　兩接手書，知生一嘉兒，而且了無他患。是知佛菩薩之慈悲加被，有不可得而思議者。所最宜注意者，當善爲教訓。俾彼諸兒女，通皆爲賢人善人。則于汝家庭于國家，均有莫大利益矣。光常謂教子爲治國平天下之根本，而教女爲尤要者。以人之成器與否，多半在于其母鈞陶化育于初開知識，以至成人之時故也。道義德行，爲爲人之根本。自幼時即令彼步趨法效，則大時自無悖逆忤犯，及種種惡…

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