..續本文上一頁劣行爲矣。宗德之夢，系菩薩默示，令知賊來之兆。否則所失大矣。所夢之菩薩要慈梅子，系他人要。此語頗有深意，殊難思索。今且以臆見測之，雖非菩薩之本意，亦不至與菩薩之本意相反。此殆菩薩憫念汝教中人，不識大道，欲汝與宗德隨機訓誨，令于佛法生信心種善根耳。梅字一半從木，一半從每。每爲誨之一半，木爲根之一半。汝等一家既沐佛化，尚有此種感應。以理以事，均可自信。何可默而不宣，不令有緣者，同沐此莫大之利益乎。凡事最初，均由一二人而爲發起，以後漸至擴充。既多人集汝家，令求現相。足知幽顯感應，決難形容。汝夫婦果能發菩提心，爲彼拘墟者指示無量無邊之天，彼自可出彼之墟，以得見天日，及與大海也。汝但一心念佛，何問光之生辰。知光之生辰，究有何益。當以此種利益，先婉勸于汝母。次婉勸于親朋之明理者。明理而知感應之事，則便可生信矣。又汝已兒女有五個，而宗德已生八胎，氣血兩虛，宜從此斷欲，專修淨業，庶不至累得宗德更加虛損。男女居室，原爲上繼祖宗父母之香煙。已有幾個兒女，便可不致有後嗣之慮。若猶不肯息淫欲，則便爲不自愛。並不愛其妻之忍人矣。況汝與宗德皆欲修淨業，生西方。若男女情欲不能斷，則淨念便被欲念夾雜，不易得益矣。汝且勿謂光爲僧人，尚論人夫婦房室事。須知世間有作爲人，皆須節欲，況學佛之人乎。況宗德生已損傷，不堪再生之人乎。

　　複溫光熹居士書一

　　妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵製，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。汝尚不能自利，何得便籌度利人之事乎。君子思不出乎其位。須知此心雖好，亦是學道之障。古人雲，只怕不成佛，勿愁佛不會說法。汝但自行有得，如神龍一滴水，即可遍灑全國。若非神龍，縱得全江之水，亦無所濟矣。

　　作惡有因緣。自心，因也。外境，緣也。若深信因果，知小惡必受大苦。縱遇極大之緣，亦不能作惡。古今作惡者，皆是信因果心，微弱之所致也。否則外緣再剛烈，亦無如我何。

　　念佛知有妄，是念佛之好處。若不念佛，汝何由知如是之多妄乎。

　　密宗實爲不可思議之法門，實有現身成佛之事。彼宏密宗者，皆非其人。有幾個真上根，皆自命爲上根耳。妄借此事，以誘彼好高務勝，貢高我慢之流，便成自誤誤人，害豈有極也。余不須提。囗囗及囗囗氣焰甚盛，自命固已超諸上根之上。其罵孔孟，更甚于市井小兒罵人。不知罵孔子，即是罵堯舜禹湯文武，即是滅世間倫常正理。吾不知彼所學之密宗，欲何所用，爲盡傳于廢經廢倫廢孝免恥殺父殺母之人乎。爲複傳于孝弟忠信禮義廉恥之人乎。若爲傳于廢經殺父之人，彼說尚能強立。若傳于孝弟忠信之人，彼已欲打倒廢滅，鏟除孔子所禀承之二帝叁王之道，複取以爲善而教之密，則彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者，真可謂敗壞佛法之魁首矣。此人現身亦好成佛，不妨到阿鼻地獄，受毗盧遮那之自受用叁昧于刀山劍樹镬湯爐炭中也。又囗囗之根性，約時人論之，亦可雲上根矣。自己發心出家，未幾年臺教要旨，亦頗悉知。往東洋學密宗，東洋人極佩服崇重。死後尚爲修塔于高野山，謂得密宗之正傳。亦不能說彼不能現身成佛。及至臨死，佛也不能念，咒也不能念。比愚夫婦之念佛安坐而逝者，退半多多矣。此又上根人得密宗正傳之結果矣。其余又何足論。現身成佛，與宗門明心見性，見性成佛之語大同。仍須斷惑，方能證真，方可了生脫死。若謂現生即已叁惑淨盡，二死永亡，安住寂光，了無事事，則爲邪說，爲魔話。彼嫌淨土偏小遲鈍，讓彼修圓大直捷之法，現身成佛去。吾人但依淨土言教以修，彼此各不相妨。何必引往生咒阿彌陀佛，以爲即彼密宗乎。須知佛隨衆生之機，說各種教，其語言雖有不同，其精神悉皆融通。譬如大地分與一切人民，雖有此疆彼界，不能彼此截然斬斷，絕不許人到我界上來。以若斬斷，則彼亦無生路可走矣。彼以往生咒等即密，何得又謂念佛不如修密乎。今簡直說，文殊普賢馬鳴龍樹等，則名上根，則可現身真實成佛。若不及者，且勿以上根自誤誤人。以蹈囗囗之邪見，及囗囗之糊塗而死之結果，令愚夫愚婦見诮也。

　　汝繼祖母柴老太夫人事，已忘記。汝果真發孝心。即柴老太夫人墮于惡道，汝能以至誠心爲彼念佛，亦可仗佛慈力，往生西方。況未必墮惡道乎。是在汝之誠否。不宜以柴老太夫人之去時景相爲斷也。起法名，亦是場面上事。世俗爲亡人說幽冥戒，則起法名。然必以竭誠盡敬，爲彼念佛，爲最上之策。切勿只取世俗場面上事，以了結其孝思。則于汝有大利益。非爲柴老太夫人念，汝便不得其益。當知汝以孝心報恩心，爲柴老太夫人念，比專爲己念功德更大。是以要人普爲四恩叁有法界衆生回向。況受大恩之老太夫人乎。汝能隨類以推，則亦可隨機導引矣。

　　複溫光熹居士書二

　　汝禀備悉。汝之窮妄想，打得很光明宏大。而不知其皆是向下走，不是向上走也。當此時世，你有何神通道力，欲做驚天動地之事。即在政界中做事，孰不是龌龊運動而入。既以龌龊運動而得，能正立不媚上峰乎。文官不愛錢，若不剝民脂膏，則運動之本錢，尚不能得。況供獻上峰乎。供獻上峰還在次。上峰之用人，都要按時按節送禮。以企于上峰前說好話，不說壞話。若是真爲百姓，不但無錢可得，或恐性命難保。你做這種大夢，真是志大言大，而不知自己是甚麼材料，及在甚麼時候。 當與彼說節欲縱欲之利害。則于理于情，均可相顧矣。汝只會說大話，不知大話要從實行中出，方有益。學問須從實踐中出，方能自利利人。否則學問愈大，愈易壞事。故曰，有德者必有言，有言者不必有德。若自己正見未開，妄學外道魔學，鮮不隨之而化。某某之壞，汝尚不知。某子之壞，非由無學問，由不知自諒，妄充大通家。汝正分事尚未得，何得發此種心。欲入虎穴，則身葬虎腹，斷可必矣。汝前于無錢財勢力時，慕彼有勢者之榮貴，擬以之誇耀于鄉裏，謂爲光宗耀祖。祖先若有靈，則眼當哭枯矣。恐汝一得意，則完全喪其先志，而或至比彼等更甚。何也，以熱衷于不義之富貴，故一得富貴，便隨富貴所轉也。可不哀哉。汝完全是一無正知見之人。久事念佛，會疑念佛召鬼而生怖畏。具此知見，豈能不隨富貴官勢，而不造惡業乎。某生與某某，皆通唯識者。若以唯識賣錢，則何敢說追玄奘之後塵。(因汝前言玄奘叁藏後塵。)汝欲見人就說因果，而令一切人悉信受奉行，而又可以賣錢，無論甚麼大老官，苦惱子，男男女女，都好與彼談論，使彼皆生歡喜者，唯有看相一法，最爲有益。果真藝精，則隨便甚麼剛強難化之人，一經指示其前因後果，當必服從。此事爲江湖中最易行之事。若再能看八字，則更爲廣廓矣。清鹹同間，一人學看相而不得，請達摩相亦莫明其妙。後遂竭誠禮拜，久則放光。遂並家中人之前生事，均可知之。一日早遇數兵，持符往*局取藥，因問取幾桶。曰六桶。曰六桶不夠，當取七桶。彼雲軍令何敢違。但說我教汝取，明日當知，否則我受罰。遂取七桶。其夜適賊偷營，六桶藥用完，尚不去。及開七桶，則賊退矣。此看相者，乃一心求叁寶加被之化。故能知前生後世之事也。汝宜留心相學，而又專志于禮拜大悲靈感觀世音菩薩摩诃薩。雖未能如此人之高明，當可超出現今之相者。兼因果罪福之理事，而爲評論。則錢財名譽功德，皆可得之矣。此現今最穩妥之事。操此術以行，無往不通矣。列答如次。(一)陽明乃儒者，按儒者之義而發揮，與佛法道理相近。若如汝所說，則能令儒者通皆依行乎。古人發揮道妙，多借喻以赤子之心，渾然無分別。仿佛人欲淨盡，天理流行之無分別。汝便執赤子之心，與真如本性相較。豈可謂善教人以入道者乎。舉扇喻月，動樹訓風。汝便于扇上求光明，于樹上求披拂。則完全不知教人之方便法。縱說得有理，卻非利初心之法。況儒者絕不知真如佛性。不于此提持之，則無由而入。(二)儒者說話，要顧本宗。若說佛心，則是闡揚佛法矣。彼固學佛有得，其所說仍依儒之範圍。不過意義與佛相近。汝知之乎。(叁)陽明書，初未閱過。四年前，因請一部陽明全集，略一翻閱，豈有暇學彼。前年欲隱香港，遂寄郃陽圖書館矣。(四)汝于今日，念念以成名建祠，爲顯親之事。其志之汙濁下劣，已辱汝繼祖母柴老太君于九泉。況實能達柴老太夫人之目的。則恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一層去矣。哀哉。(五)袁子才乃狂士，初何嘗信佛。信佛何又辟佛。晚年閱曆深，知佛法不可思議。故于感應各事悉記之。然絕未親近知識，及多讀大乘經論。故所說者，多不如法。戒律之不傷一草，則不許吃菜。以吃菜爲殺生，此種話，皆是阻人吃素，勸人吃肉之矯妄話。何不曰，我亦肉也，請先吃我。此話縱殺彼身，亦不肯說。則以吃菜爲殺生，與吃肉相同之邪說，不攻自破矣。人生世間，誰能不呼吸。以呼吸傷微生蟲爲食肉殺生，而勸人日殺大生而食肉。此種邪說，與愚人見人以糞肥地，則五谷顆粒飽滿，菜蔬嫩肥鮮香。謂糞爲至美之物，當專食此物，更加美妙不異矣。此種不按道理之邪說，世人多據之以破人素食，獎人殺生。昔年有以此問者，我爲一喻以複之。吾人生天地間，誰能不呼吸。因呼吸而傷微生蟲，謂吃素爲不合理者，小人阻人爲善之惡劣心也。譬如有人生長于圊廁之中，每念圊廁之飲食，實爲最勝最美。而彼處有大富長者，恐其人未曾享過此之美味，因折柬相邀入彼廁中赴宴。長者罵曰，汝真不知羞恥之人。汝通身在糞坑裏，日以糞爲衣食，何敢邀我入汝住處。糞坑中人聞之，生大瞋恚，而罵曰，汝這糞坑子，何敢罵我日食糞穢乎。汝肚子裏邊，屎尿充滿，背到這糞桶，還要講清淨。蚊蚋蚤虱在汝頭上身上屙屎屙尿，…

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