..續本文上一頁汝完全是一個糞坑子，何敢罵人。又汝所食之米及水，皆有蟲屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人，何敢罵我爲吃屎吃尿乎。此長者雖潔淨。然糞坑中人所責備者，均皆不免，爲且依做得到者，講幹淨，爲便糞坑中人所說，而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做，何得又以做不到者而責人乎。必欲令人食肉，何不請食我肉乎。此說亦可爲彼邪見之一明鏡耳。汝所著之勸修行戒殺吃素文一書，其書將來再版時，汝宜將此意引入，以示天下後世之無知見人。(六)汝作此說，頗有理。然汝破陽明，汝此處與陽明竟有何異。人心惟危，道心惟微。空談則易，實行則難。汝溫光熹，且莫想發財做官。果溫光熹發財做官，決不能超出流輩，立大功業。以汝未在富貴，暫寓嵇家，先已失守。後來何能有守乎。(七)以佛之金口誠言，爲寓言，則此即邪見，謗佛謗法，還說甚麼因果感化人。重慶富家女子願當娼，亦是以聖人所製夫婦之倫爲虛設。彼意中亦爲豈夫婦定有不可混雜之理哉。(八)科學家如此說，亦非無理由。其不知唯心所感，唯心所現之義。故成邪說誣民，毀謗佛法，阻人進修矣。(九)汝作此說，則汝之心肝，完全顯露出來。則所說學道，不是學道，乃學藝耳。(十)感應篇，其原出抱樸子。然以其言，于世有益。故尊之以爲太上君子，不以人廢言。能知五千言者，可有幾人。知五千言之平人，則不如知感應篇之平人，爲得其誠意正心修身齊家之益多多也。汝論甚入正史不入正史，但取其有益于吾身吾國而已耳。(十一)定慧二法，舉佛道而包括之。若只認一靜字，則其小焉者耳。陳白沙，朱晦庵，謂落入空渺，乃是認頑空爲佛家之靜。若非巧謗，便是不識佛家真靜之義。敬之一事，乃入道之門。若違心論理，便是逆天，爲大不敬。理學先生皆主于小敬，而通通犯大不敬。以所論心性至理，皆是逆天悖理。故曰犯大不敬，汝宜知之。(十二)朱子教人勿誦經，是謗佛法。我教人勿誦經，乃慎重其事。以父母恩深，宜認真請有道心之僧念佛。不宜請趕經忏之僧誦經拜忏做水陸，以徒張虛文也。汝何不看上下文，割中間一句，而妄說是非也。是知汝心粗氣浮，凡事草率也。汝以後再勿來信，來則不複。若複則無此精神，汝知也否。願汝夫婦兒女勤勤念佛，祈慧察。

　　複溫光熹居士書叁

　　汝自發露在重慶電影院起淫念信，已收到。人情如水，禮法如堤。男女授受不親，聖人預防人之因授受而或起染念也。欲握手，未握已有九分淫念。彼跳舞者女人，著如羅如紗之衣，男女相抱十余分鍾。及第叁次則暗其燈，若不見其人者。此種情事，完全是禽獸行爲。而通都大邑，大張旗幟，立跳舞學校，跳舞場。政府及教育家，皆不過問。其世道人心，尚可想及良善耶。宜努力在斷此種不如法之情念。所謂去一分習染，得一分利益也。念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以爲念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。不假方便，自得心開，謂此如子憶母之念，即是最上方便，不假借其余之方便。汝誤將不取著，認爲掃蕩，故有此與建立相反。如子憶母，何可謂之掃蕩。聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少爲足，便是著魔發狂。故經雲，不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。汝是一不洞事之癡漢，何可將平日用功，與臨終地獄相現之著力哀懇相比喻。如孝子平日思親，雖極懇切，斷不可如親已死之哀痛，不顧身命也。汝且按事相，志誠懇切修。若說理而心實不通，則無益而有損矣。境現而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙。勘者非特起別種法，乃攝心于佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人並不是一籠統，無分曉。乃于一切境，如鏡照相。相來即現，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。當此大劫，好不志心念佛。而妄想紛飛，論說空話乎。密宗之危險，殊非筆墨所能宣。祈死守淨土修持，讓他人通通成佛去。祈慧察。

　　複溫光熹居士書四

　　初二寄重慶一函，諒已收到。凡修行人，只可息心淨念，不可起越分之希望。即如閉目見白光，心不以爲有所得，固是好消息。若以爲得，則輕則退惰，重則發狂。病人一心念佛待死，壽若未盡，則當速愈。壽若已盡，則決定往生。倘于病時，急于求好，絕無求往生之念。即或壽未盡，以急于求好，不肯一心念佛。縱念佛，以求好之妄念過重，反致與佛不相應矣。決難速愈。若壽已盡，以求病愈之心切，決無往生之事。則成求墮叁途六道，永不出離耳。今之人多是越分打妄想，想得神通而學密宗。(真修密宗者，在例外。)如傅某之魔死北平，某諸弟子有欲發大財者，反致虧一二百萬。有欲得權利者，反致數十人關閉牢獄。有欲即成佛者，反致著魔發狂。某奉某喇嘛爲師，其師有神通，能知過去未來。彼必問及獨立之事，則當日獨立，當日送命。某喇嘛及某之神通，致許多極崇奉之弟子倒楣。可知師與弟子，皆是不安本分。無神通，何可充有神通。學佛法，何可作瞎搗亂，謀發大財，得大權乎。因地不真，果招纡曲。汝且守分，一任人皆成佛。汝縱無大得，幸有此許多佛，必不能不相度也。

　　複溫光熹居士書五

　　接成都令內竹虛書，備悉利生深心，不勝感佩。至謂印光真能以佛知見爲知見，光何人斯，敢當此過譽乎。不過直心直口，說我所見而已。若或當不當，一任閱者判斷，光決不計乎此也。從前諸祖宏法，均按時機，導利後學。不得謂爲偏執。須諒當時苦心。唯心淨土，自性彌陀，語本無病。病在學人不解圓義，死執一邊，便同徐六擔板耳。宗家未得之人，只執唯心淨土，自性彌陀。謂淨土彌陀，皆非實有。此種人本不知宗，何況淨土。淨土諸古德所說之唯心淨土，自性彌陀。乃謂西方淨土，不出唯心。阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉于此中圓彰。閣下病其偏執，不能普攝。謂學者根鈍，難以領會則可。謂古德此語有病，則不可。生則決定生，去則實不去，與生則實不生，去則決定去。均理事並明之法言，何必過爲計慮。不過今人多是事理俱未了解，則甯可按事說，不宜按理說。免致誤會，以成豁達空耳。光慚愧之極，理性亦未大明。若學鹦鹉學人語，亦非全不會說。唯自既不以通家自居，彼亦不以不通爲嫌，即不妨以不通告之。故不主張說理性與玄妙也。閣下妙年入道，學識淵博，利生心切。但以未深體隨機施教，因時製宜之道。遂致謂古德爲謬，此亦是涵養未到之征兆。至于佛菩薩之行願，一攝一切。後人之發揮，各從所見，何得以此短古德。若執此義以行，即釋迦本師，彌陀世尊，亦各難免。光之先入關，實恐誤人，非欲自利。願平其心，和其氣，真實行去，則自可爲當世導師。否則恐溫光熹之是非，與王耕心不同，而溫光熹之自負，與王耕心無異也。以閣下道人，光亦道人，故直言無隱。

　　複溫光熹居士書六

　　觀汝所說，足知汝雖看文鈔嘉言錄，依舊絕不注意于禅淨之區別處。汝若于禅淨界限之說，信得及。何必行經七省，以求人決擇乎。趙州八十猶行腳，乃宗門中決擇見地中事。念佛之人，但能依佛所說之淨土叁經，信願念佛，求生西方。固用不著又複展轉求人開示也。古人立言，各有所爲。對機不同，故所說亦不同。當自量自己是甚麼資格，則方可于古人對機之說，不致或失本意。今人絕無古人之辦道之緣。自己色力單薄，心量狹小，或複狂悖。而所有知識，欲得如古人之具眼者，實千萬中難得其一二。有此仗佛力了生死之法門，猶然視作等閑。尚欲向仗自力法門知識中，討了生死捷徑，已經是不知利害。況所見者，或有是大權所示之行于非道之人乎。汝若死得下癡心妄想，決定會現生往生西方。若未修而即欲見好相，則後來之著魔發狂，大有日在。譬如磨鏡，垢去明存。垢未去淨，何得有好相現。汝謂現今未能一心，臨終恐難得力。亦是只知檢取古人所說，不自量自己所行而爲議論。汝才發心，但期無一切無謂之雜念，已是很不容易。何得便于此時，即欲觀見好相。譬如初生女子，即欲生兒，有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人，固無甚難。否則必至因急發狂，永斷善根矣。欲報祖妣柴老太夫人及父母之恩，不于念佛一法注意，豈非捨大利益求小利益乎。念佛一法，重在佛慈加被。雖屬具足惑業之凡夫，亦可承佛慈力，帶業往生。余一切法，則絕無此義。汝雲五六年來，自出校後，病骨支離，已同半死。得非燕朋相聚，共看小說。以致真精遺失，手淫相繼，因茲有此現相乎。此現在學生中十有八九之通病也。以父母師友均不肯道及，故病者日見其多，而莫之能止也。光以此事排印壽康寶鑒印八百本，凡後生見光，必明與彼說其利害，令其保身勿犯也。縱手淫邪淫，均能守正不犯。而夫婦居室，亦須有節，兼知忌諱。庶可不致誤送性命也。否則極好之人，或因此死。群歸于命，而不知其自送性命也。汝年甚輕，且有病，當常看此書。亦令德正常看。彼此互相警策，庶所生兒女君巽等，通皆龐厚成立，性情賢善。汝夫婦齊眉偕老，同生西方也。所言大官大教授大資格，若其能移風易俗，跻斯民于仁壽聖賢之域，固爲榮幸。若只能助廢經廢孝廢倫等，則其資格愈大，其罪業愈深，其辱爲何如也。汝尚以此冷笑爲苦，則汝便成一不識好歹之人矣。汝欲謀事，爲求名乎，爲行道乎。行道則當謀，求名則勿謀。以汝尚有飯吃，祖父興全公陰德不少，何得爲此空名，屈居人下。雖欲不作業，有不可得者。汝且息此心，庶不至後來有噬臍不及之悔。德正幸賢惠…

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