..續本文上一頁，宜令彼熟閱嘉言錄，閨範，曆史統紀，俾成一女流師範。而所生兒女，當皆成賢人善人，則何幸如之。汝家計頗豐，宜將曆史統紀印若幹部，分送川地。俾後起之俊秀，同知因果報應，生死輪回，亦善民淑世之要務也。若欲印者，當與某接洽。光于四川，數年來所寄之各種書甚多。一以川地過遠，又以吾師乃峨眉出家者。惺惺，乃省悟明了之謂，汝作何用。而所說者，乃糊塗話，又自謂方寸惺惺極矣。用字當留心。總之汝既皈依佛法，必須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行。又須真爲生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。決定求生西方極樂世界，以此自行，複以化他。是爲真佛弟子，可謂無忝所生矣。願汝與德正共勉之，則幸甚。

　　複溫光熹居士書七

　　汝之性情，直同小孩子一樣。前與汝一長信，恐汝好名入軍政界，已極陳利害。何得不以此種言論，爲前途導師。又恨閉關不通示，又歎茫然無所從。汝若聽我說，何茫然無所從。汝不聽我說，則茫然無所從之日，尚在閉目之後。汝家計幸不缺，理宜于此時加力修持，以祈免禍。而且欲刺頭于禍窟中，得此不值一歎之虛名，而不計生生世世之永墮惡道之極禍。汝之狂，真可謂極狂矣。嘉言錄，文鈔，不是開示，前書及書箋等等，不是開示。若如汝之意，縱牛載之驢馱之，也不適汝意。汝真所謂可憐憫者。祈一心持大悲咒及觀音名號，庶可不至罹諸禍患矣。近蘇省有數善人，令人念摩利攴天咒，以保身家，而祈太平。印十萬張，本地見家送一張。外埠于各機關善舉處，則寄若幹，以祈分散，並爲重印。其跋系光代爲修飾，彼必欲光署名，而欲人見信，故隨彼意而署之。彼又請二十窮無所食之善人，令到彼辦善舉之會中，念此咒一百日。每日供其飲食，並給咒資，以爲養家之據。可謂一舉而數善備矣。當此茫茫大劫，不發一番利人利物之心，則到玉石俱焚之時，豈不徒歎前失乎。今爲寄叁張，祈兼念之，當必有不可思議之感格矣。汝之信，屢言汝忙，忙得做麼，真忙得無謂。數千裏遠來，以見光爲名，及見一宿，並不肯住。光與汝極一生之大致，俱示之于汝。所求之外，即長信，汝如未見一字，亦不提及。又屢屢歎其欠緣，真是可笑之極。果能死心塌地，依我所說，則此去當有無窮之樂。不然，則如啞子吃黃連，有苦不能說矣。祈慧察。此光末後之付囑也。

　　複溫光熹居士書八

　　汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。汝不察光意，遂謂一任隨便。眼前隨便者，決非信願真切之人。使信願真切，決不至泛泛然隨便，而均不得往生也。理本無障，因汝以無理爲理，而自生障礙，又複尤誰。觀音大士，乃過去古佛。考證家以如豆之眼光，亂說道理。汝何不一讀法華第七卷普門品，楞嚴第六卷觀音圓通章乎。讀此二經，則各家考證者，俱可付之一笑。本迹頌，非不詳言。特汝心粗氣浮，絕未將前後文意語氣理清，故茫無所從也。妙莊王叁女，系訛傳，不可依從。高王經是僞經，誦之仍複功德不少，以佛名號甚多故。此經于六朝時已流布，真通佛法人不提倡。然欲俗人種善根，亦不力爲阻止也。汝真可謂第一狂人，世榮心，如海波洶湧。而又欲立刻風平浪靜，澄湛不動。其急欲求不動之心，正是群動之本。又如釜沸，極力加火，以求不沸，其可得乎。光與汝所說者，乃息風抽薪之事。汝不詳察，尚謂是揚波益沸。豈不大可哀哉。汝且詳閱文鈔嘉言錄，當不至有負于汝。否則勿以我爲師，另拜高明，光亦不汝是問也。

　　複溫光熹居士書九

　　長信已接到，以汝有即行之言，擬寄重慶德正，故且遲複。昨日接汝書，知尚不回川，故略說之。今之殺劫，可謂亘古未有。當此世道人心，陷溺已到至極之時。作百姓固然是苦，作長官之苦，比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁，與汝之眼光近，均未照到。今之軍人，總以勝敵爲事，其所以勝敵之法，則從朝至暮而思慕之。汝欲即得一心，即見好相，而尚有此種妄想。幸光與汝說破，否則決定著魔。約汝身分而論，且守定至誠恭敬禮念即已，勿汲汲于求相應，則有益無損。否則其險甚于臨深履薄矣。汝謂作軍官，則人不敢欺，試思鬼敢欺否。既作軍官，便不能不以殺敵爲事。若殺得好，尚不至于顯受天罰。否則如貴省之鮑超，湖南之郭子美，不大可憐乎哉。宋初曹彬爲帥，不妄殺一人，而數代尊榮。曹翰乃彬之副帥，以江州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孫滅絕，而且屢屢變豬，(明萬曆間，托夢于劉玉绶)受人宰割。今之被人作食料者，多多皆是此等大人物所轉。何得以一時喧赫爲慕哉。若主帥有曹彬之仁，自己既知佛法因果，從軍政便可除暴安良，庶可于己于民有功。若今之視人命如草芥，而且兵無紀律，到處擄掠奸淫。汝既受人所製，能不盡職乎。盡職又不能依己心想，則完全依人所命。如是雖能令鄉民敬畏，竊恐鬼神不敬畏，而將欲降之以禍，以至于己無益于親有損也。汝父雖是一善人，然好體面心頗大，故當此亂世，尚急欲建祠堂。試思窮人家無祠堂，亦可做人。何必于亂世得一官職，即建祠堂乎。汝從與否光不阻汝，但不得不與汝說其利害耳。汝若知此，于軍政兩界，亦甚有益，非無用之閑言語也。汝太不洞事，光喝斥汝，乃是因汝不明而教導之。其言不切，則不能動汝之心。汝便以爲怒而用兩個萬死，用叁個萬望勿介意。汝直以我爲瞋毒無狀，凶不可觸之粗惡鄙夫看。何其不知事務，一至于此。無事不得再來信。

　　複溫光熹居士書十

　　汝何不知事務，一至于此。光何人斯，何可以與蓮池大師並論乎。汝作此說，以爲恭維光，不知其爲毀謗光也。以後不得如此以凡濫聖的恭維吾。吾見此語，如打如嘲，愧不能支。(一)心清月現，何可死執以論。須知凡夫有凡夫之清現，聲聞有聲聞之清現，菩薩有菩薩之清現，唯成佛方爲究竟清現也。若如法說，其余一切皆非清現，唯佛方是清現。蓮池大師所說，便成錯謬。不知自己完全未開正眼，故有此種盲論也。何苦如此。凡夫之清現，乃觀行之清現。聲聞斷見思，乃相似之清現。菩薩在內凡位，從初信至七信，亦與聲聞同。八九十信破塵沙，證法空，何可雲破法空乎。初住即破無明，證法身，此分證位之初位。至十住，十行，十回向，等覺(等覺，乃分證位之後位。分證位，凡佛所證者，皆證之，但未圓滿究竟證耳。)四十一位，乃分證之清現。唯佛方爲究竟清現。且即一位中，尚有無量無邊淺深之不同。譬如外國人到中國，一到中國界上，即可雲已到中國。而從茲尚有數千裏之途程，方可到中國京都。在汝意既雲到，即無所謂途程。既未得道，說清現便成錯謬。且于仗佛力帶業往生之事相違。其咎在汝好充通家，非蓮池大師所說有不恰當也。以後認真念佛，少張羅所說。要是如此以凡濫聖的恭維光，即是教天下後世人唾罵光。何苦作此種有損無益之事。(二)蓮池大師乃圓融無礙之說。根機若深，依之修持，則有大益。根機若淺，或有執理廢事之弊。只宜按事相志誠持名，方爲穩妥。理一心之說，做不到者，說之無益。但不提倡即已。排斥二字，何下之無謂也。是心作佛，是心是佛。若不作佛，說是心是佛，即可排斥。若念佛說是心是佛，正是勸人之根本，何可混言排斥。若排斥，則成邪見，其罪極重。凡作觀持名，通名爲作佛。(叁)蓮池大師此語，對專志作觀者說。汝將汝之散心所想者引例，則成不知身分之話。凡夫心如猿猴，刻不能定，何能想某相即見某相乎。若深心作觀，觀此見彼，即不相應。故名曰邪，言不相應也。汝又作魔，則過矣。然不相應不覺察，久則或有魔事。(四)汝真真是不知天高地厚的糊塗蟲，竟敢引善導大師捨身爲例。善導念佛口出光明，乃大神通聖人。臨終登柳樹說偈，即跳下立化。汝認做從樹上跌死了，汝真罪過，瞎著眼專好瞎說。汝要捨身，則是枉死鬼。想生西方，夢也夢不著了。善導大師傳中，或有文筆未能顯此妙義，故致汝認做捨身而死。汝曾見金剛經感應朱進士事否。彼以聽金剛經四句偈，生歡喜心。不久夢隨五人，坐車至一家。五人皆飲湯，彼欲飲，其領彼之人不許飲即醒。心甚異之，訪至其家，雲生六狗，有一死者，以此專持金剛經。至八十九歲登樹說偈，乃跳下立化。此人現生變狗，由數十年持金剛經，尚能由高至下而化。況善導大師之大聖人，神妙不測者。汝認做捨身，可憐可憐。此與愚人以佛涅槃爲佛死，同一知見。(五)汝窮妄想，比海中波浪，還要沸騰得很些。但諒己身分而行，何怕人譏诮。若回成都家去，固當將彼心相，說與汝父桓君翁稍微放松些，庶可兩將就。汝果精誠念佛，眷屬亦會有轉機。汝祖父興全翁尚遺有家業，尚謂苦得不能忍受。倘汝本是一個窮漢，汝將不要做人乎。今極力的要撐空架子，而自己又完全起此種不按道理之妄想。汝這個妄想，是耀祖光宗，盡子職，報答繼祖妣柴老太夫人，盡佛教徒之責任否也。既知感人引進之恩，何得自己又作普負親恩佛恩之事乎。汝此後但看文鈔，切勿再來信。我實在沒有精神應酬汝這些魔話。

　　複溫光熹居士書十一

　　手書及彙票收到。觀汝此書，知汝境遇之窮，知汝不安本分。汝無余錢，何得于光分上，尚硬撐架子。君子素其位而行，窮則不以錢財爲禮。況自己認以爲如父如母之師乎。是知汝一向都是此種情見，因架子撐不起來，便要尋死。不知汝此種心行，死了更比此架子撐不起來，當難受無量無邊恒河沙恒河沙倍矣。汝前謂重慶佛學社頗尚密宗，汝欲另設一專修淨土之機關。此亦是不安本分之話。凡建立機關，第一要人皆信服。第二要有錢貼墊。雖募衆人，亦須自己先能調動。汝二者一皆無有，何得起此種分外之計慮乎。家中既有飯吃，不須又要發財巨萬。今之軍政兩界，…

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