..續本文上一頁可以慰汝人世無常生死難了之念。若只執著一二理性，而遂以事修爲徒勞。則恐後來尚有永墮惡道，長劫不聞天地父母之名之時。可不預防而慎修乎哉。

　　(二)念觀音求生西方，亦可往生西方，但不可謂何必更念阿彌陀佛。以觀音乃阿彌陀佛之輔弼也。彌陀是主，觀音是賓。彌陀如國王，觀音如冢宰。善會其意，即可無疑。

　　(叁)多劫不能成佛，由修自力法門故。須知淨土法門，縱臨終始聞，能生信願而念，即可往生西方，了生脫死。況未至臨終，即已預修乎。

　　(四)乩壇多屬靈鬼附會。玉仙乃一進士，而知見卑鄙，不堪言狀。何足以彼所宣傳者，而挂口齒乎。

　　(五)持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終。唯恐即墮惡道，勵志念佛。了不起他種念頭。久則自可澄清。

　　(六)吃素不難，貪口腹而欲吃素則難。叁淨肉及肉邊萊，乃爲下根人所立法也。祈慧察。

　　複(俞，陳)慧(郁，昶)二居士書(附來書)

　　弟子業障深重，賦質愚蒙，幸聞淨土法門，而得皈依座下。惟有恪遵吾師老實念佛之訓，以期速了生死，不負婆心。夫既爲佛子，應發自度度人之心，今弟子等未能自度，焉雲度人。然遇親友方便勸信，亦分內事耳。乃每有二種人所見所說，其自誤誤人，實非淺鮮。一曰佛無欲，阿彌陀經所說種種金寶，似仍爲欲，不若金剛經一切皆空，爲高超玄妙。因茲藐視淨土法門，而不生信。此蓋不知金剛彌陀二經之義，而隨己意亂道者。一曰佛既令人看破一切，何自己反生此種種貪欲。(指阿彌陀經所謂金寶)吾人又何苦捨目前之實有，而希冀身後之渺茫乎。此則執著邪見，任意謗佛謗法者，然此二者，雖品有高下，其爲邪見則一也。其自誤誤人則一也。弟子等力告以西方種種境界，皆系阿彌陀佛功德，現化之莊嚴實相，自在享用福德之報，與五濁惡世業力所成就者不同。況娑婆所有，悉皆苦空無常，故應棄之而求得實際也。然愚夫之言，縱不乖正理，終不克啓其正信。伏念吾師所有言論，如杲日麗天，無暗不照，敢乞聊書數語，以破此種邪見。

　　來書所說二種邪見，乃以凡夫知見，測度如來境界。孔子所謂好行小惠。孟子所謂自暴自棄。此種人本無有可與談之資格價值。然佛慈廣大，不棄一物，不妨設一方便，以醒彼迷夢。佛由其了無貪欲，故感此衆寶莊嚴，諸凡化現，不須人力經營之殊勝境界。豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人，心地行爲，悉皆正大光明，故其相貌，亦現慈善光華之相。彼固無心求相貌容顔之好，而自然會好。造業之人，其心地龌龊汙穢凶惡，其面亦隨之黯晦凶惡。彼固唯欲面色之好，令人以己爲正大光明之善人。而心地不善，縱求亦了不可得。此約凡夫眼見者。若鬼神則見善人身有光明，光明之大小，隨其德之大小。見惡人則身有黑暗凶煞等相，其相之大小，亦隨惡之大小而現。彼謂金剛經爲空，不知金剛經乃發明理性，未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴，即金剛經究竟所得之果報。凡夫聞之，固當疑爲無有此事。金剛經令發菩提心之善男女，心不住相，而欲度盡衆生。雖度亦不見我爲能度，生爲所度，及與所得之究竟涅槃之法。所謂無所住而生心，以迄無所得而作佛。將謂金剛經所成之佛，其所住之國土，亦如此五濁惡世之境界乎。爲是空空洞洞，一無所有乎。淨佛國土，人一聞名，身心清淨。彼謂之爲貪欲，是蛆蟲日居糞坑，自命香潔，以栴檀爲臭穢，不願離此糞坑，聞彼香氣也。盜跖聚徒數千，橫行天下而爲盜，反自命有道。而痛斥堯不仁，舜不孝，禹淫佚，湯武暴亂，孔子虛僞，爲無道。正與此二種人之知見相同。又如近來廢經廢孝廢倫裸體遊行，以爲禀天地自然之德，不假造作，然夏則競裸，冬何不裸。謂禀自然，不假造作，掘井，耕田，紡織，方有飲食衣服，非造作乎。惡人阻破人之爲善，每每如是。謂善須無心爲，有心即非真善，然古之聖賢，無不朝乾夕惕，戒慎恐懼，如臨深淵，如履薄冰，是有心乎，是無心乎。總之此種人，意欲以不修持爲高上，故作此種極下劣之瞽論，以自炫其明理，冀人以己爲高明，爲大通家，爲真名士。而不知其全身在糞坑裏。除彼同知見者，其誰肯相許乎。

　　複羅鴻濤居士書一

　　閣下既自名爲佛弟子，何得以己之凡夫知見，測佛境界。將謂出人意表者，皆不足取信耶。須知佛之所以教人，皆爲對治習氣。以由習氣障蔽自心，不但佛之神迹不能知，即己之從生至死，見聞覺知，又何嘗自知乎。今既信佛，而不于能得真實利益處致力，而泛泛以己之知見不及處詢問，誠所謂捨家常茶飯，而欲得天廚妙膳，其失計也大矣。(民十七年叁月初一)

　　複羅鴻濤居士書二

　　接手書，責光所答非所問。不知此系庸劣者之護身符。乃閣下謬以無知無識之庸僧，爲善知識。根本之錯，實在閣下，不在印光也。閣下既信佛，當由佛之理致而論，何唯據神迹而談。且神迹無量，閣下又未指明何神迹，而欲光之素不研究耶教，辨其耶佛神迹之異同。又謂光謂閣下以凡夫知見，測度佛智佛境界爲誤會。則閣下之所問，在光分上論，固當以不答爲是。恐謂光以凡夫知見，測佛境界爲遁辭，故複爲此。是否祈自裁，再來則不複一字。此請慧察。 印光再書

　　登東山而小魯，登泰山而小天下，觀于海者難爲水，遊于聖人之門者難爲言。閣下知耶教之謬妄，又信佛至乎及極，不于理致論神迹，是何異謂溝渠溪澗與大海無二無別也。自智既不能知，又欲善知識得其圓滿之答複。且請閣下不以凡夫知見測佛境界，則善知識不須答複，自可了了矣。(民十七年叁月初二)

　　複陳士牧居士書一

　　昨接手書，知宿世深種善根，得遇淨土法門，即生信心，慰甚。丁氏所注之經，多皆專找證據，于文義殊未發揮。彌陀經箋注，訛處更多。然彼于征引事迹一邊，頗可令初機得益耳。宋明諸儒，多取佛經之義，以撐儒者之門庭。但取說得高妙，而絕少實按佛經行者，則其病，在未能深信生死輪回之事理。使彼深信，誰肯以了生死大利益，置之度外。專取佛家發明理性之話，作講學之冠冕，而又不按此以實行乎。淨土一法，上聖下凡共由之路，能一聞即信，非宿世種大善根不能。光粥飯僧耳，于宗于教，皆無所知。唯自諒陋劣，專以淨土爲事。由徐蔚如排印應酬之稿，致一人傳虛，萬人傳實，皆謬以爲知識，令人慚愧無既。汝既謬以光爲知識，不妨以謬爲是。今爲汝取法名曰智牧。汝以士牧，縱能繼往聖，開來學，以先覺覺後覺，恐只世間希聖希賢而已。須知了生死一法，非以智自牧不可。能以智自牧，則煩惱惑業自可消滅，功德智慧自可顯現。以智自牧，亦以智牧人，則其繼往開來，自覺覺他，方爲究竟實義。然欲以智自牧，必須諸惡莫作，衆善奉行。凡諸善惡，俱從起心動念處斬除而擴充之，方爲實踐，不付空談。若欲以智牧人，須從父母妻子始。父母在，當勸令吃素念佛，求生西方，不可以殺生之業，累及父母，謂爲奉甘旨，此世間人之謬見，斷斷不可依行。如父母不肯吃素，但至誠代父母念佛忏悔，令其消除宿業，便能吃矣。妻子乃自己最切近者，不能以佛法引導，何能引導世人。刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦，世出世莫不皆然。由家而國，方爲行遠自迩，登高自卑之道。當念佛時，愍彼苦惱衆生，心酸淚流，系善根發現。然不可以此爲德，常令如此。若常如此，則墮悲魔，切要切要。念佛以信願爲主，有真信切願，決定得往生。至于證叁昧，不可不發此心，實則今人絕少證叁昧者。以能證念佛叁昧，現生便已超凡入聖矣。切勿等閑視之。光文鈔，汝不知有否，今寄一部，祈詳閱之。其修持用心法，俱可了然。又現有木刻本，比此多百四十余篇，欲看，當致書揚州大十叁灣張瑞曾居士求施一部。彼廣施善書，無求不應。所施善書甚多，不止此一種。又現在商務印書館排將完工，大約叁月底可以出書，比木刻又多百余篇。已由友人任有二萬部，排好開印，當印叁萬，每部大約四角大洋，郵費在外。如欲利人，宜任若幹部，以結淨緣。任法，誰出多少錢，即按其錢交書與彼，此中並無絲毫私處，系令大家做真實功德耳。若欲任者，祈將其款彙到上海寶山路華字四十五號商務印書館總務處，交任心白居士，彼收到即寄一收據，待書出即按錢交書矣。此系按叁萬部作價，比零買當便宜得一半矣。如來一代所說之法，皆令自力斷惑證真，以了生死。唯淨土一門，專重佛力。以佛力故，雖罪業深重，若具信願，皆得往生。若能斷證，則所證更高。此法普利上中下叁根。世多以愚夫愚婦能念，而遂以爲愚夫愚婦之事，致不愚者，反爲愚者所憐憫，其原皆由無智以自牧也。使能以智自牧，當必圓證即心本具之天真佛性，以成福慧具足之佛道矣。(甲子年正月二十一日)

　　複陳士牧居士書二

　　前月十八接手書，以目疾未愈，後以函件堆積，故遲至今。所言以智自牧牧人者，即克敦倫常，笃修淨業，諸惡莫作，衆善奉行。汝于此外，論自牧牧人之道，便成言行乖張，不知即此就是大般若智。汝既作此說，猶是將此等言句，當做等閑之知見。觀世音普門品，亦是念佛法門。其求世間福報者，以不知有出世間法。兼不知自己心性，與佛無二故也。汝妻既有信心，當多方勸策，令其增長。汝父母之不信，乃宿根淺耳。當以己之持誦功德，全體至心爲親回向。何得只限叁遍大悲咒。汝且莫說爲親回向，自己便無有分。汝能真實爲親回向，比但持誦，不爲親回向，功德更爲殊勝。所以佛門凡有禮誦等事，悉皆普爲法界衆生回向。況生我之父母乎。譬如一燈，燃百千萬億無量無邊燈，此之本燈，猶複如是。若不燃，一燈又有何增益乎哉。況大菩提心之生發，固非世間燈光之所能喻，不過取其片義而已。前任心白雲，汝有函來，彙到孔蜀生洋四元，待四月書出，當即寄來，每部不過四角。(郵費在外)光二十五六即下山，無要…

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